Beneficiando a la gente.
Una de las condiciones importantes mencionadas en el texto islámico para que la oración sea aceptada y el orador pueda beneficiarse de sus efectos, irradiación y abundancia de ésta es el zakat o zakât. El Sagrado Libro, a la par de la oración, invita al hombre a pagar el zakat o diezmo. El Imâm Ar Ridâ (P) respecto al misterio de esta unión manifiesta:
إنَّ اللّهَ عز و جل أمَرَ بِثَلاثَةٍ مَقرُونٌ بِها ثَلاثَةٌ اُخرى: أمَرَ بِالصَّلاةِ وَالزَّكاةِ، فَمَن صَلّى ولَم يُزَكِّ لَم تُقبَل صَلاتُهُ.
Dios Todopoderoso y Majestuoso, colocó tres cosas junto a otras tres: Ordenó la oración y el zakât, pues aquel que realice la oración, pero no pague el zakât su oración no será aceptada.[1]
El papel que juega el pago del zakat en cuanto al beneficio de los efectos de la oración es tal que el Imâm AsSâdiq (P) asegura:
لا صَلاةَ لِمَن لا زَكاةَ لَهُ.
“Aquel que no pague el zakât, su oración no será completa”.[2]
El significado vulgar del término “zakat” es: el derecho monetario absoluto, tanto obligatorio como preferente. Por ello, cuando un hombre preguntó al Imâm AsSâdiq (P): في كَم تَجِبُ الزَّكاةُ مِنَ المالِ؟“¿Cuánto es el límite del zakât?”Éste respondió:
الزَّكاةَ الظَّاهِرَةَ أم الباطِنَةَ تُريدُ؟ قَالَ: اُريدُهُما جَميعا. فَقالَ: أَمَّا الظّاهِرَة فَفي كُلِّ ألفٍ خَمسَةٌ وَعِشرونَ دِرهَما، وأمَّا الباطِنَةُ فَلا تَستَأثِر عَلى أخيكَ بِما هُوَ أحوَج إلَيكَ مِنكَ.
¿Te refieres al zakât exterior o al interior?” El preguntador expuso: “A los dos”. Contestó: “El cálculo medio del zakât externo es de veinticinco dirham por cada cien dirham. El del zakât interno es que aquello que tu hermano necesita más que tú, no lo hagas exclusivo para ti.[3]
Basándonos en lo anterior, podemos decir que beneficiar a la creación por Dios es la condición principal para beneficiarse de la abundancia absoluta de la invocación y lo más importante es la oración.
Beneficiar a la gente es un factor importante para la perfección del hombre, que el Mensajero de Dios considera a los servidores de la gente como la mejor creación. Respecto a esto expone:
خَيرُ النَّاسِ مَن انتَفَعَ بِهِ النَّاسُ.
La mejor gente es aquella de la cual la gente se beneficia.[4]
Pero el Imâm ‘Alî (P) lo coloca a la par de obedecer a Dios, Todopoderoso y Majestuoso, y como la filosofía de la creación del ser humano, donde dice:
بِتَقوَى اللّهِ اُمِرتُم ولِلإِحسانِ وَالطّاعَةِ خُلِقتُم.
“Fuisteis ordenados temer a Dios y fuisteis creados para beneficiar y obedecer a Dios”.[5]
Por lo general, tal y como dijo Imâm Jumeînî (descanse en paz)[6]: Servir a la gente, en verdad que es servir a Dios y son votos para la sociedad y cuando el hombre sirva a la gente, sobre todo a los necesitados, se acercará más a Dios y logrará mejor el afecto, cercanía y amor de Él; tal y como está registrado en el hadîz Qudsî:
يا أحمَدُ! مَحَبَّتي، مَحَبَّةُ الفُقَراءِ.
“¡Oh, Ahmad! Mi amistad es la amistad con los pobres”. [7]
Entonces, lo tocante a Dios y al camino de los que tienen el conocimiento de Él por testigos y al amor que ya mencionamos, se resume en cinco puntos: 1)Aceptar que está siempre en la presencia de Dios; 2)Tratar de hacer la oración de todo corazón; 3)Pedir ayuda únicamente a Dios, Bendito sea; 4)Pedir ayuda y colocar como intermediarios a los de la familia del Mensajero de Dios–Ahlî Baît–; 5)Servir a la gente por Dios.
DISCURSO RESPECTO A LOS SIGNOS DEL AMOR A DIOS
Así como señalamos con anterioridad, el amor de Dios Glorificado, contiene un secreto oculto Para obtener éxito en la vida, que es la alquimia para la formación de sí mismo y el camino para alcanzar todas las esperanzas y deseos, tal y como está registrado en las súplicas de ‘Arafah:
ماذا وجد من فقدك! وما الذي فقد من وجدك! لقد خاب من رضي دونك بدلاً.
Aquel que Te perdió, ¿qué ganó? Y aquel que te halló ¿qué perdió? Aquel que satisfizo a alguien o a algo fuera de Ti, se desesperanzó.[8]
Pero, atendiendo a las palabras confiables de este capítulo y algunos hadîzrelacionados con este tema en los capítulos anteriores, los signos más sobresalientes y completos y que contienen los beneficios de Dios, pueden concluirse en dos anotaciones:
1a. El grado más preeminente de monoteísmo.
Por una parte el amor y afecto de Dios –tal y como ya explicamos dentro de éste capítulo– tiene raíces en el conocimiento por medio de los testigos y por otra parte es la introducción para llegar a conocer más profundamente las cualidades y perfeccionamientos de Dios Todopoderoso. Ya que los perfeccionamientos de Dios Exaltado, son interminables, Su amor es una fuerza que hace llegar siempre al hombre a los beneficios del grado más preeminente, o sea, el monoteísmo. Tal y como manifestaron algunos conocedores de Dios:
Si hubiesen profundizado en el monoteísmo, se beneficiarían en cada momento de la atención especial de Dios Exaltado, mientras que en cada momento previo no lo estaban. Las atenciones de Dios, en cada momento tienen novedades.[9]
2a. La sucesión de Dios.
La filosofía de la creación del ser humano es la sucesión y califato de Dios, tal y como Dios Glorificado expone: Y cuando tu Señor dijo a los ángeles:﴾ ﴿ وَ إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ فِى الْأَرْضِ خَلِيفَةً“Voy a poner un sucesor en la tierra”[10]y el califa de Dios debe poder realizar Su trabajo, a este respecto se ha dicho:
العبوديّة جوهرة كنهها الربوبيّة
La servidumbre es una esencia que su fundamento es la divinidad.[11]
Y en hadîz Qudsî dice:
عبدي أطعني حتّى أجعلك مثلي
¡Mi siervo, sígueme para que Te configure semejante a Mí![12]
Y también ha sido narrado:
إنّ اللّه تعالى يقول في بعض كتبه: يابن آدم! أنا حيّ لا أموت، أطعني في ما أمرتك حتّى أجعلك حيّا لا تموت. يابن آدم! أنا أقول للشيء: كن فيكون، أطعني فيما أمرتك أجعلك تقول للشيء: كن فيكون
Dios Exaltado en alguno de sus Libros expuso: ¡Oh, humano! Yo existo, Soy eterno, en aquello que Te ordeno obedéceme para que Te haga inmortal. ¡Oh, humano! A cualquier cosa que Diga “Sea” es, en aquello que Te ordeno, obedéceme para que Haga que a cualquier cosa que digas “sea”, exista.[13]
Aquello que puede hacer llegar al hombre al cargo de califa de Dios es su Amor; tal y como uno de los conocedores de Dios expuso unas palabras que significan:
Al igual que el fuego, cuando penetra en el acero, el acero actúa como el fuego; así también, si el amor de Dios penetra en el corazón, el siervo puede –con permiso de Dios– actuar como Dios.[14]
Al igual que en hadîz Qurbî Naûâfil –que dos grupos han narrado– está registrado que el hombre por ejecutar los naûâfilo rezos preferentes que son los orígenes del amor a Dios, paso a paso se acerca a Él hasta que se vuelve meritorio y se vuelve digno del amor de su Creador. Es entonces, que el afecto de Dios hacia Su siervo, hace que Dios se convierta en sus ojos, en sus oídos, en su lengua, en sus manos, en sus pies y corazón de este. En otras palabras, el hombre se funde en Dios y llega al grado de “fenecer por Dios” y en este estado no posee determinación él mismo; sus ojos ven lo que Dios quiere; su lengua dice lo que a Él le gusta; así también todas sus partes y sentidos actúan con el deseo de Dios y lo más importante es que su pensamiento entiende que Dios Exaltado, así Lo quiere.
El hombre en esta situación llega a obtener el cargo de califa de Dios; se asemeja a Dios y aquello que desea llevar a cabo, con pedirlo a Dios y con Su permiso es posible.
DIÁLOGO RESPECTO A LOS SIGNOS DE LA AMISTAD POR DIOS
En la primera parte de esta obra se evidenció que el Islam es la religión del amor; y la sociedad favorable en el Islam es la sociedad que se ha fundado en el amor. En la segunda parte, explicamos que el amor de Dios es el fundamento principal para edificar a la persona y a la sociedad así como la perfección material y espiritual del ser humano.
El punto principal que podemos obtener de la deducción extraída de las aleyas y narraciones de la tercera parte de esta obra es que: La amistad por Dios es el único camino para llegar a una sociedad ideal fundada en el afecto y amor y únicamente por este medio, podrá desarraigarse del mundo la enemistad, la corrupción y la destrucción, y tan sólo por este medio la sociedad humana llegará a la vida deseada.
Raíz de la enemistad.
Si analizamos minuciosamente las enemistades y destrucciones que suceden en todo el mundo, llegamos a la conclusión de que la base de todas las sediciones y corrupciones –tal y como lo mencionamos con anterioridad– es el egoísmo. Las guerras, matanzas y derramamiento de sangre, asesinatos, desgracias y maldades, y todas las indignidades morales y prácticas, encuentran sus raíces en el egoísmo del hombre y si se cura éste, que es el fundamento principal de la sedición, la enemistad dará su lugar al afecto y al amor, y la sociedad humana probará la dulzura del amor.
El origen del amor y afecto.
La cura del egoísmo es el amor a Dios. Hasta que el hombre no se convierta en amante fervoroso de Dios, no se liberará del egoísmo de sí mismo, y mientras no se libere, no puede amar a otros verdaderamente. Por ello, del Imâm ‘Alî (P) está registrado:
الإمام عليّ عليه السلام: اِختَرتُ مِنَ التَّوراةِ اثنَتَي عَشرَةَ آيَةً فَنَقَلتُها إلَى العَرَبِيَّةِ، وأنَا أنظُرُ إلَيها في كُلِّ يَومٍ ثَلاثَ مَرّاتٍ؛ الاُولى: يَابنَ آدَم، لا تَخافَنَّ سُلطانا ما دامَ سُلطاني عَلَيكَ باقٍ، وسُلطاني علَيكَ باقٍ أبَدا. ألثّانِيَةُ: يَابنَ آدَمَ، لا تَأنَس بِأَحَدٍ ما وَجَدتَني، فَمَتى أرَدتَني مَملُوَّةً، وخَزائِني مَملُوَّةً أبَدا. الثّالِثَةُ: يَابنَ آدَمَ، لا تَأنَس بِأَحَدٍ ما وَجَدتَني، فَمَتى أرَدتَني وَجَدتَني بارّا قَريبا. الرّابِعَةُ: يَابنَ آدَمَ، إنّي اُحِبُّكَ فَأَنتَ أيضا أحبِبني... العاشِرَةُ: يَابنَ آدَم كُلٌّ يُريدُكَ لِأَجْلِهِ وَأَنَا أُرِيدُكَ لِأَجْلِكَ فَلا تَفِرَّ مِنّي !....
Extraje de la Torá doce versículos y los traduje al árabe. Ahora los miro tres veces al día. El primer versículo dice: “¡Oh, humano! No temas que alguien te domine mientras Yo sea quien Te domine. Mi dominio sobre ti es eterno. –Segundo: ¡Oh, humano! Cuando Me halles, no intimes con nadie. Pues cada vez que Me necesites, Me encontrarás colmado[15]y a Mis tesoros, atestados. –El tercero: ¡Oh, humano! Cuando Me halles, no intimes con nadie. Pues cada vez que Me requieras, Me encontrarás cerca y benévolo. –El cuarto: ¡Oh, humano! Yo te amo. Pues tu ámame también… –El décimo: Cada cuál te quiere para él mismo y yo Te quiero por ti mismo. Pues no te escapes de Mí”.[16]
Ahí donde dice: Cada cuál te quiere para él mismo y yo Te quiero por ti mismo, significaque cada cuál que diga “te quiero”, lo dice para satisfacer sus necesidades y para su provecho. Únicamente Dios Justo es el Único que quiere al hombre por ser hombre, no para Sí mismo.
Y en esta base, el hombre, en la misma medida en que su corazón se libera del egoísmo y lo colma de amor a Dios, puede verdaderamente amar a los demás en esa misma medida. En esta forma se muestra el secreto importante del Islam en la amistad por Dios, que únicamente aquellos que verdaderamente aman a los otros seres y cuidan a los hombres, son aquellos cuyo amor es por Dios.
La causa por la cual fracasó el marxismo en su lema de respaldar a la gente es que el apoyo verdadero hacia la gente, no puede llevarse a cabo sin tener en cuenta al Creador. Aquel que ama a la gente, pero no lo hace por Dios ni la cuida por Él es imposible que no tome en cuenta su ganancia personal. El afecto que se basa en su ganancia personal, ciertamente no es afecto hacia otros; sino que “una forma de egoísmo en apariencia de afecto hacia los demás”. En esta forma, la existencia y continuación de este argumento gira alrededor de la ganancia personal. Cada vez que el amante siente que el amado no puede proporcionarle ganancia alguna, su amor desaparece y a veces se convierte en enemistad. Por ello, los textos principales del Islam hacen hincapié en que la única amistad que es sólida y persiste es, la que se basa en la religión y la que es por Dios y las amistades que se fundamentan en el egoísmo o la ganancia personal, tarde o temprano se convertirán en enemistad:
﴿الْأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ﴾
“Ese día, los amigos serán enemigos unos de otros, excepto los temerosos de Al.lah”.[17]
Por lo tanto, la filosofía de la amistad por Dios es que el beneficio de la sociedad deseada del hombre depende únicamente del afecto y amor.
La filosofía de la enemistad por Dios.
La pregunta importante que puede realizarse aquí es que si el Islam desea una sociedad que dependa del afecto, ¿por qué sus seguidores incitan para que enemisten por Dios y consideran obligatorio tanto enemistarse como intimar por Él y lo consideran “la cuerda más fuerte de la fe y el mejor acto”? Además, ¿qué necesidad tiene el hombre de enemistarse con los demás en lugar de amigar y en general, enemistarse con los otros que dilema cura, de los dilemas de la sociedad y que problema resuelve? Y en una frase, ¿qué es la filosofía de la enemistad por Dios?
El significado de enemistarse por Dios.
Para comprender los por qué de la enemistad por Dios, primeramente debemos ver cuál es su significado. Si se interpreta en forma correcta la enemistad por Dios, la filosofía de ésta no necesita explicación alguna.
La enemistad por Dios significa que el enemigo, no tiene enemistad privada con la persona con la que se enemista y su enemistad no es una enemistad personal. La enemistad de él hacia aquel con el cual se enemista es por Dios, no para sí mismo. En esta forma, existe una diferencia en la naturaleza y esencia entre la enemistad por Dios y la enemistad por sí mismo.
La enemistad por sí mismo y para obtener una ganancia personal o la de un grupo es la causa de cualquier corrupción, sedición y ruina; pero la enemistad por Dios, al igual que la amistad por Dios es la causa de diferentes bondades, abundancias y prosperidades personales y colectivas.
En otras palabras, la enemistad por Dios es la enemistad para obtener el beneficio de la gente; mientras que la enemistad del hombre para Dios Exaltado, no puede ser efectiva; ya que Él es independiente absoluto. Solamente el hombre y la sociedad humana son los que se benefician de la amistad o enemistad por Dios.
Es muy peligroso ser generoso con aquellos que no son piadosos con la sociedad humana tal y como dijo Del Imâm ‘Alî (P):
رحمة من لا يرحم تمنع الرحمة، واستبقاء من لا يُبقي يُهلك الاُمّة
Amar a alguien que no ama es un obstáculo en la misericordia de Dios, y la esperanza de la continuidad de aquello que no persiste es la destrucción de la sociedad.[18]
Lo exigible para obtener el amor en la sociedad Islámica es enemistarse con estos elementos peligrosos y evitar cualquier violación hacia los límites de la humanidad.
Basándonos en lo anterior, la filosofía respecto a la enemistad por Dios es luchar contra los obstáculos que evitan el desarrollo de los valores humanos y limpiar la sociedad de todo elemento que se encuentre en contra de estos valores. La importancia de esta lucha, no únicamente no es menor que la perseverancia para obtener el bienestar de la sociedad; sino que es considerada parte de esta lucha.
¡Las raíces de la enemistad se encuentran en el amor!
Así mismo, a todos los “porqué” que ya mencionamos con anterioridad respecto a la enemistad por Dios, en principio la enemistad mantiene sus raíces en el amor: El amor verdadero, siempre va acompañado de la enemistad. El hombre, en cualquier cosa que se interese, en forma natural, odia a cualquier cosa que se oponga a ésta. El hombre no puede amar verdaderamente a alguien sin considerar al enemigo de éste su enemigo. El odio hacia el enemigo, evidentemente es una de las causas más sinceras de la amistad de aquellos que claman ser amantes. Por eso, en el texto confiable Islámico, enemistarse por Dios se encuentra a la par de amigar por Dios y ha sido causa de atención y exhortación.
¡Dios mío! ¡Envía saludos para Muhammad, su familia y a nosotros, Haz que sintamos amor hacia Ti y nos alejemos de cualquier otro fuera de Ti, nos beneficiemos con Tu recuerdo y anhelemos Contemplarte!
¡Dios mío! ¡Envía saludos para Muhammad y su familia y cuando me descuide Hazme consciente con Tu recuerdo y cuando sea oportuno Haz que Te obedezca y sea Tu siervo y Abre para mi el camino fácil hacia Tu amistad y en esta forma, Perfecciona para mí lo bueno de este mundo y la otra vida!
Acéptalo de nuestra parte! ¡Oh, aquel que transforma las maldades en benevolencia! ¡Oh, el más Clemente de los clementes!
[1]Bihâr Al Anwâr, t. 96, p.12, h.17.
[2]Mishkâtul Anwâr, p. 46, h.212.
[3]Ma‘âniul Ajbâr,p. 153 (t.1).
[5]Bihâr Al Anwâr, t. 32, p. 356, h. 337 según lo registrado en el Nahyul Balâgah.
[6]Sahîfah’ an Nûr,t. 22, p. 359.
[7]Irshâdul Qulûb, 199 y p. 201; Bihâr Al Anwâr, 77/23/6.
[8]Bihâr Al Anwâr, 98/226/3.
[9]Ver Kimîâ Muhibbat, cap. 2, p. 143.
[10]Sura Al Baqarah, 2:30.
[11]MisbâhAsh Sharî‘ah, p.536.
[12]Bihâr Al Anwâr, t. 105, p. 165, al margen.
[13]Mustadrakul Ûasâ’il,t. 11, p. 258 (hadîz 12928), Bihâr Al Anwâr,t. 93, p. 376, h. 16; Târîjul Îa‘qûbî,t. 1, p. 95.
[14]Ver Kîmîâîe Muhibat, cap. 3, p. 171 (El hombre que actúa como Dios).
[15]Es posible que se haya omitido parte del texto, y lo correcto es:"فمتى أردتني و جدتي مملوة", así está registrado al margen de la obra original.
[16]Al Mawâ‘izhul ‘Adadîah, 420.
[17]Sura AzZuhruf, 43:67.
[18]Gurar Al Hikam, h.5430.