ГЛАВА 15.
КЕМ ДОЛЖЕН БЫТЬ РЕШЕН ВОПРОС О ХАЛИФАТЕ И ИМАМАТЕ (РУКОВОДСТВО) ПОСЛЕ ПРОРОКА И КАКИЕ ЕСТЬ ДЛЯ ЭТОГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА?

Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.
Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР). Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.
Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллахом. В книгах по идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.
Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, что наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а ни в коем случае не людьми, так как именно только такой руководитель  в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской  Империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.
Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская Империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.
Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зайд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.
Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.
Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могла оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.
Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах «Аль-Имран», «Ан-ниса», «Аль-Маида», «Аль-Анфал», «Ат-Тауба», «Аль-Анкабут», «Аль-Ахзаб», «Мухаммад», «Аль-Фатх», «Аль-Муджадила», «Аль-Хадид», «Аль-Мунафикун».
Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо  для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.
По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.
Опираясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.


ГЛАВА 16.
МОЖНО ЛИ ПРОИЗНОСИТЬ КЛЯТВУ ЧЕМ-НИБУДЬ ПОМИМО
АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО ПРИЗНАКОМ МНОГОБОЖИЯ?

Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем-либо или кем–либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.
Аллах в многочисленных айатах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется душой Пророка, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих айатов мы приведем ниже:
«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (сура «Аль-Хиджр» - 15:72).
«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (сура «Аш-Шамс» (Солнце) - 91:1-7).
«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:1).
«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (сура «Аль-Калам» (Письменная трость) -68:1).
«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (сура «Аль-‛Аср» (Предвечернее время) - 103:1-2).
«Клянусь зарей и десятью ночами» (сура «Аль-Фаджр» (Заря) - 89-1).
«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (сура «Ат-Тур» - 52:1-6).
Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие) и во многих других сурах. Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем-либо или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их. Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.
Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина. Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем-либо или кем-либо, помимо Аллаха.
Ахмад Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге «Муснад» приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.
«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» («Муснад», Ахмад Ханбал, том 5, стр. 224).
Некто спросил у Пророка (ДБАР): «Какая милостыня ценней и прекрасней?» Пророк (ДБАР) сказал: «Клянусь отцом, что ты будешь об этом осведомлен. Когда ты здоров, имеешь высокое положение и даешь милостыню немощному бедняку с надеждой на свое спасение в потустороннем мире» («Сахих» Муслим, часть 3, издательство Египет, стр. 93-94).
Как прокомментируют эти хадисы его светлости Пророка Аллаха (ДБАР) те, кто считает, что клятва чем-либо или кем-либо помимо Аллаха – является многобожием?
Так же известные сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), например такие, как Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) во многих своих речах клялись чем-либо или кем-либо помимо Аллаха, имам Али (ДБМ) говорил: «Клянусь душой, что после меня ваша беспомощность увеличится в несколько раз» («Нахдж аль-балага», проповедь 161). В другом месте повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Клянусь душой, что если от заблуждений и злодеяний не отстраниться, узнаешь их, которые ищут тебя» («Нахдж аль-балага», (Мухаммад Абдух)).
После выше упомянутых ясных доводов, поиск других ответов, на наш взгляд, будет неправильным. Ведь эти ясные айаты Корана и Сунна Пророка (ДБАР), являются для всех мусульман окончательным решением всех вопросов. В данном случае предельно ясно, что клятва помимо Аллаха не является многобожием. Здесь уместно было бы упомянуть о некоторых существовавших хадисах, противоречащих выше сказанному. Однако так как хадисов и ясных айатов Корана существует очень много, то противоречащие хадисы считаются слабыми. Приведем один из этих хадисов: «Пророк (ДБАР) услышал, что Умар клянется своим отцом, его светлость сказал: "Аллах, запретил вам клятвы помимо Аллаха. Тот, кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит"» («Сунан Кабир», том 10, стр. 29, «Сунан» Насаи, том 7, стр. 7). В этом хадисе запрет Пророка (ДБАР) был по причине того, что Умар клялся отцом, который был язычником и неверным.


ГЛАВА 17.
СЧИТАЮТ ЛИ ШИИТЫ ДОЗВОЛЕННЫМ ТАВАССУЛЬ И ПОЧЕМУ?

Тавассуль (прибегание к помощи святых) занимает важное место в поклонении Всевышнему Аллаху и приближении к Нему. Тавассуль – посредничество святых между Аллахом и мусульманами.
Ибн Мансур в книге «Лисан аль-араб» пишет: «Приближаться к кому-либо посредством, то есть с помощью уважения к положению того, кого он имеет ввиду, устремляется к нему».
Священный Коран говорит: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему, и усердствуйте на пути Его – может быть вы будете счастливы!» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:35).
Ученый Джавахири в «Сахих аль-Лугат» следующим образом разъясняет тавассуль: «Посредничество имеет следующее значение: "приближение к цели посредством чего-либо другого. Прибегать за помощью к святым считается одобрительным и методом праведников, искренне поклоняющихся Аллаху".
Условно, посредничество можно разделить на три части:
1. Приближение к Аллаху посредством добрых дел. Так Джалаладдин Суйути в своем тафсире к комментарию священного айата суры «Аль-Ма’ида» (Трапеза) пишет следующее. «Ищите приближения к Нему, повинуясь Аллаху и делая добрые дела, приближайтесь к Аллаху» («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 280).
2. Посредничество и приближение к Аллаху с помощью молитв (дуа). В Священном Коране мы читаем: «Они сказали: "О Отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками". Он сказал: "Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он Прощающий и Милостивый!"» (Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:98-99). Из этого священного айата Корана ясно, что дети Пророка Йакуба (ДБМ) посредством дуа (мольбы) искали у Аллаха прощения своих грехов. И Его светлость Пророк Йакуб не отверг это посредничество и просил у Аллаха прощения грехов своих детей.
3. Прибегать к помощи кого-либо, при условии особого положения этого человека у Аллаха является действительным с раннего периода Ислама и является одной из основ эзотерической традиции. Такое посредничество считали дозволенным как сам Посланник Аллаха (ДБАР), так и его сподвижники.
Мы приведем некоторые хадисы о тавассуле, записанные в суннитских книгах. Ахмад Ханбал в своем «Муснаде» от Усмана ибн Хунайфа приводит следующее: «Один слепой подошел к Пророку Ислама (ДБМ) и сказал: "Попроси у Аллаха для меня исцеление". Пророк (ДБАР) сказал: "Если хочешь, то я сделаю за тебя дуа, а если хочешь, то я отложу и это будет лучше". Слепой сказал: "Попроси у Аллаха за меня". Тогда Пророк (ДБАР) приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу) и прочитал два раката намаза и затем прочитал следующее дуа: "О Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада, Милостивого Пророк (ДБАР). О Мухаммад! Я нуждаюсь в твоем посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О Аллах, сделай его (то есть Пророка (ДБАР)) моим заступником (в Судный День)"» («Муснад» Ахмад ибн Ханбал, том 4, стр. 138).
Этот хадис является достоверным, так Хаким Нишапури в своем «Мустадраке» привел этот хадис и говорит, что этот хадис достоверный. Так же ибн Маджа приводит этот хадис  от Абу Ислаха и говорит: «Этот хадис достоверный». Тирмизи в книге «Абваб аль-ад‛ие» подтверждает, что этот хадис является достоверным.
Мухаммад Насиб Рафа‛и в своей книге «Тавассул ила хакикати ат-тавассул» пишет: «Нет сомнений, что этот хадис является достоверным и известным… И из этого хадиса ясно видно, что посредством дуа Посланника Аллаха (ДБАР), к слепому вернулось зрение».
Этот хадис ясно доказывает нам, что посредничество Пророка (ДБАР) является дозволенным. Посланник Аллаха (ДБАР) дал приказ слепому молить Аллаха и читать молитву, которой научил его сам. Другими словами, в данном случае его светлость Мухаммад (ДБАР) был посредником между Аллахом и слепым. Это и есть посредничество и просьба помощи у святых.
Абу Абдулла Бухари в своем «Сахихе» приводит следующее: «Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн Хаттаб, с помощью и посредством Аббаса ибн Абд аль-Муталиба (ДБМ), дяди Пророка (ДБАР), просил ниспослать мусульманам дождь и говорил: "О Аллах! Во время Пророка Ислама (ДБАР) мы обращались к помощи Пророка (ДБАР) и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь, посредством дяди Пророка (ДБАР), мы обращаемся к Тебе. Утоли нашу жажду и ниспошли дождь"». («Сахих»  Бухари, часть 2, раздел «Истина», стр. 27, издание Египет).

Вопрос о посредничестве святых и праведников был настолько постоянным явлением в раннем Исламе, что мусульмане даже в своих стихах прибегали к помощи Пророка (ДБАР). Савад ибн Карб написал касиду (хвалебную оду) для Его светлости дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).
«Я свидетельствую, что нет Господа кроме Него, и ты для каждой скрытой вещи верный, я свидетельствую, что ты сын почтенных и пречистых, и лучший среди других Пророков (ДБМ), (приближенный) посредник между Аллахом» («Ад-дурар ас-суннийа», Сейид Ахмад ибн Зини Дахлан, стр. 29, приводится от Табарани).
Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) слышал эти стихи от Савад ибн Карба, однако не сказал ему, что это неправильно (многобожие и т.д.) и не запретил Саваду читать эти стихи.
Известнейший суннитский ученый Шафии (основатель религиозно-правовой школы Шафиитов) говорит: «О Аллах! Семья Пророка посредничество пред Аллахом для меня, и я надеюсь, что ради них Аллах даст мне книгу в правую руку (в Судный День)». Таких преданий о том, что посредничество является дозволенным и является одним из методов Пророка (ДБАР), Его сподвижников и известных исламских ученых сохранилось великое множество. Следовательно, слова тех, кто говорит, что посредничество «Тавассул» – это многобожие и нововведение, являются безосновательными.


ГЛАВА 18.
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРОЯВЛЕНИЕМ МНОГОБОЖИЯ УВАЖЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ?

Очень часто возникают споры из-за непонимания подлинной сути уважения и почитании любимых рабов Аллаха. Некоторые незнающие люди считают это многобожием. Мусульмане-шииты убеждены, что уважение и почитание любимых рабов Аллаха, проведение их праздников, дней рождений является дозволенным и хорошим делом. Однако для разъяснения данного вопроса, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.
1. Проведение мероприятий является признаком любви к ним. Священный Коран призывает мусульман проявлять любовь к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).
Аллах говорит в Коране: «Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним"» (сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:23).
Нет никаких сомнений, что проведение церемоний и мероприятий по случаю уважения к святым Аллаха, является причиной любви людей к ним. С точки зрения Священного Корана, это является желательным и хорошим делом.
2. Проведение церемоний, посвященных его светлости Великому Пророку Ислама (ДБАР).
Священный Коран говорит: «Вот, те которые уверовали в него и почитали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это те которые имеют успех» (сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:157).
Из этого айата ясно, что почитание, то есть уважение, понимание и следование за Пророком (ДБАР) – есть залог для получения спасения в загробном мире. Из этого священного айата видно, что уважение, любовь и почитание Пророка (ДБАР) является делом правильным и одобряемым. Проведение церемоний, посвященных Пророку (ДБАР), и сохранение этой сакральной традиции есть сохранение глубокой любви и преданности делу и пути его светлости (ДБАР).
В этом священном айате Аллах говорит, о
1 – Вере: «Вот те, которые уверовали в него».
2 – Следовании за светом: «И последовали за светом, который ниспослан с ним».
3 – Помогали ему.
4 – Почитали и уважали его.
Все эти айаты Корана указывают на то, что уважение и почитание Пророка (ДБАР) является частью веры и следованием указам Аллаха.
3. Проведение церемоний и обрядов – есть следование указам Аллаха.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разве не возвысили Мы упоминание твоего (имени)» (сура «Аш-Шарх» (Раскрытие) -94:4).
Из этого айата Корана ясно, что Всевышний желает, чтобы почитание Пророка (ДБАР) распространялось и сохранялось в мире. Мы являемся последователями Корана и ни в коем случае не должны противоречить айатам Корана.
4. Ниспослание откровения является не меньшим делом, чем ниспослание трапезы.
Священный Коран говорит языком Исы ибн Марйам: «Сказал Иса ибн Марйам: "О Аллах наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего, и знамение от Тебя. И даруй нам удел, Ты лучший из дарующих удел"» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:114).
Пророк Иса (ДБМ) хотел от Аллаха трапезы, и хотел провести праздник. Мы задаем вопрос: «В то время, когда еда это всего лишь часть удовлетворения потребностей и наслаждений тела была ниспослана Аллахом, и Иса (ДБМ) устроил праздник, то теперь, когда мусульмане мира в день ниспослания первого откровения человеку и Пророку (ДБАР), спасителю человечества, являющегося милостью Аллаха мирам, проводят праздник, разве можно считать это многобожием и нововведением?»
5. Жизнь мусульман.
Последователи исламской религии, проведение церемоний и обрядов, посвященных Пророку Ислама (ДБАР), считают правильным делом. Так Хусейн ибн Мухаммад Дайар Бакри в книге «Тарих аль-хамис» пишет: «Мусульмане всего мира, в месяц рождения Пророка (ДБАР) проводят праздник. Ночью в этом месяце дают милостыню, делают добрые дела, радуются и читают касиды (хвалебные оды), посвященные Пророку Ислама (ДБАР)».
Все выше сказанное  указывает на то, что среди мусульман мира не было никаких разногласий относительно проведения праздника в день рождения Пророка (ДБАР). Что же касается уважения людей к святым, которые являются приближенными и любимыми рабами Аллаха, то это основывается на исламской традиции и берет свое начало с раннего Ислама, и утверждения тех, что уважение и почитание святых – ширк, безосновательны.


ГЛАВА 19.
ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ИСЛАМСКОГО ПРАВА (ФИКХ) ДЛЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ДЖАФАРИТСКОЙ РЕЛИГИОЗНО-ПРАВОВОЙ ШКОЛЫ И ПРИЗНАЮТ ЛИ ОНИ НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ СУННЕ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА?

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы для выводов и заключений, основанных на шариате, относящиеся к совершению обрядов и деяний, следуют:
1.  Книге Аллаха – Корану;
2.  Сунне;
3.  Иджма;
4. Акл (разум).
Книга Аллаха – Коран.
Последователи школы «ташаййу‛», то есть шииты, считают Коран основным источником и опорой фикха в познании законов Аллаха. Шиитские предводители считают божественную книгу Коран главнейшим источником шариата, и любой другой источник необходимо принимать лишь тогда, когда он полностью сходится и не противоречит Корану.
Шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ) в этой связи сказал: «Всякое слово, противоречащее книге Аллаха, бесполезно (то есть не имеет основания, прим. переводчика)» («Усули Кафи», раздел «Фазл Ильм», хадис 3).
Так  же имам Садик (ДБМ) передал хадис от Пророка (ДБАР), что Его светлость (ДБАР) сказал: «О люди! Всякое слово, которое будут приписывать мне, если не будет противоречить Корану, является от меня. Если же оно будет противоречить Книге Аллаха, то не является моим словом» (Там же, хадис 5).
Из выше сказанного ясно, что с точки зрения шиитов, книга Аллаха, главнейший источник и опора исламского законоведения.
2. Сунна – это слова, повеления Пророка (ДБАР), а так же, то, что, если около Пророка (ДБАР) совершалось какое-либо дело и Пророк (ДБАР) одобрял его, или же наоборот. Сунна – второй по значению источник законоведения шиитов. Непорочные имамы из семейства Пророка (ДБМ) приводили хадисы от Пророка (ДБАР), непосредственно через своих отцов. Именно благодаря имамам семьи Пророка (ДБМ) были сохранены целые пласты Ислама и преданий Пророка (ДБАР). Предания и хадисы Пророка (ДБАР) шииты принимают, только в том случае, если эти хадисы хорошо известны и их приводят разные передатчики.
Довод необходимости следовать Сунне Пророка (ДБАР). Шиитские предводители призывали своих последователей всегда держаться Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Когда дойдет до вас хадис от Пророка, и оно не будет противоречить Корану и хадисам, примите его, а если противоречит, отвергайте. Так же имам Мухаммад Бакир (ДБМ) считал следование Сунне главным фундаментальным условием фикха (законоведения). Его светлость имам Бакир (ДБМ) сказал: «Истинный факих (исламский законовед) это тот, кто является аскетом в этом мире, стремится к миру последнему и придерживается Сунны Пророка (ДБАР)» (Там же, хадис 8).
Наши предводители и имамы считали тех, кто преднамеренно  вступал  в противоречие с книгой Аллаха и Сунной – еретиком и неверным. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто противоречит книге Аллаха и Сунне Мухаммада (ДБАР), неверный еретик» (Там же, хадис 6).
Из всего вышесказанного ясно видно, что шииты (последователи 12-ти имамов) раньше других групп мусульман приступили к исследованию Сунны Пророка (ДБАР) и считали отклонение от Сунны заблуждением.


ГЛАВА 20.
ПОЧЕМУ МУСУЛЬМАНЕ-ШИИТЫ СЧИТАЮТ НЕОБХОДИМЫМ
СЛЕДОВАТЬ ХАДИСАМ АХЛ АЛЬ–БЕЙТ?

Для более широкого раскрытия данной темы, необходимо рассмотреть два важных вопроса:
1.    Суть и основа хадисов, переданных непорочными имамами (ДБМ);
2.    Довод необходимости придерживаться пути непорочного семейства Пророка (ДБАР).
С точки зрения шиитов, только лишь Аллах является законодателем для человеческого общества, то есть, все законы, созданные самими людьми, не в состоянии наставить человека на путь подлинного его предназначения. Именно Аллах посредством Пророков (Мир им!) дает нам законы, которые являются единственным связующим звеном между Аллахом и людьми. И если шииты, хадисы от рода пророческого, а также их высказывания, считают частью своего законодательства, то это не значит, что эти предания от имамов встают в противовес Сунне Пророка (ДБАР), являясь независимым от нее. Предания семьи Пророка (ДБМ) считаются только частью Сунны Пророка (ДБАР) по той причине, что эти предания  являются только комментариями к Сунне Пророка (ДБАР). Поэтому непорочные имамы не выводят что-либо от себя, а их слова – это Сунна его светлости Посланника Аллаха (ДБАР).
Имам Садик (ДБМ) сказал человеку, задавшему ему вопрос: «Всякий данный тебе ответ – от Пророка Ислама (ДБАР), и мы не говорим что-либо от себя» («Джаме ахадис-аль-ши’а», том 1, стр 129).
В другом месте, его светлость имам говорит: «Моя речь – речь моего отца (имама Багира (ДБМ)), а речь моего отца – речь моего деда имама Али ибн Хусейна (ДБМ),  и его речь – речь имама Хусейна ибн Али (ДБМ), а Его речь и слова – слова имама Хасана (ДБМ), а его слова – речь и слова повелителя правоверных имама Али (ДБМ), его же слова – слова Посланника Аллаха (ДБАР), а речь и слова Посланника Аллаха от Всевышнего» (Там же, стр. 127).
Имам Мухаммеа Бакир (ДБМ) сказал Джабиру: «Отец мой (Али ибн Хусейн) от моего предка Посланника Аллаха (ДБАР) передал мне хадис, он же от Джабраиля, а Джабраил от Аллаха. И все, что я тебе говорю, имеет такой санад (передатчик хадиса).
Исследователи хадисов, как шииты, так и сунниты, привели хадис в своих книгах о том, что Посланник Аллаха (ДБАР) оставил нам две ценные вещи и призвал всех мусульман следовать этим двум ценностям, чтобы приобрести счастье и в этом, и в загробном мире. Одна из этих ценных вещей – Книга Аллаха Коран, а  другая – Ахл аль-Бейт (семья Пророка (ДБАР)).
Тирмизи в своем «Сахих» от Джабира ибн Абдаллы Ансари, а тот от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит следующее: «О люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Это книга Аллаха и мой род» («Сахих» Тирмизи, раздел «Манакиб», том 5, стр. 662, хадис 3786, издательство Бейрут).
И снова Тирмизи в своем «Сахих» приводит, что: «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Одна из них ценнее другой. Книга Аллаха подобна ветви, протянутой между небом и землей, а мой род – это члены моей семьи, они никогда не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар (в раю). Смотрите, будьте внимательны к ним после меня»» (Там же, стр. 663, хадис 3788).
Муслим ибн Хаджадж, приводит хадис в своем «Сахих» от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «О люди! Я человек и близко время, когда я буду призван Аллахом, и я откликнусь на этот призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, в которой свет и руководство, держитесь книги Аллаха», затем Посланник Аллаха (ДБАР)  добавил: «Ахл аль-Бейт (семейство моего дома), Я предписываю вам Ахл аль-Бейт». Посланник Аллаха (ДБАР) повторил это три раза. («Сахих» Муслим, часть 7, раздел «О Али Ибн Аби Талибе»).
Многие из исследователей хадисов привели хадис от Посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, другая Ахл аль-Бейт. Эти две ценные вещи не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар» («Мустадрак» Хакима часть 3, стр. 148). Необходимо отметить, что хадисов от Посланника Аллаха (ДБАР) об Ахл аль-Бейт, упомянутых в суннитских книгах, на много больше того, что мы привели здесь. Сейид Мир Хамед Хусейн, этот хадис и его передатчиков записал в книге «Абакат аль-Анвар» в 6 томах.
Из вышесказанного мы можем сделать следующий вывод, что следование Ахл аль-Бейт Пророка (ДБАР) – есть следование Сунне Пророка (ДБАР). Отстранение же от высказываний имамов семьи Пророка (ДБМ), есть заблуждение.
Здесь возникает вопрос о том, кто же является тем из семьи Пророка (ДБАР), которому необходимо следовать и повиноваться?
Из вышеприведенных хадисов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) ясно видно, что Посланник Аллаха призвал мусульман следовать его семье, наряду с Кораном, сказав: «Коран и мой род не разделятся…». На этом основании Ахл аль-Бейт – это люди, которые должны быть лучше всех в познании исламских законов, философии, этики и различных наук. Следовательно, кроме Ахл аль-Бейт (ДБМ) любой другой всегда будет отделяться от Корана, который является основой любой науки. Так как Посланник Аллаха сказал: «И они – Коран и Ахл аль-Бейт, не разделятся». Поэтому познание «Ахл аль-Бейт», которые полностью сходятся с 12 имамами (ДБМ), нам крайне необходимо. Здесь хотелось бы сказать о том, что все сунниты признают величие наших имамов (ДБМ). Так в книгах и высказываниях многих известных суннитских ученых признается несравненность и величие имамов перед другими исламскими учеными. Приведем некоторые высказывания этих ученых. Малик ибн Анас, один из основателей суннитской правовой школы «Малики», в своей книге «Муватта» пишет: «Некоторое время я посещал Джафара ибн Мухаммада (имам Садик (ДБМ)), и всегда я видел его за тремя занятиями: читающим молитву, держащим пост или читающим Коран. Человека лучше, чем Джафар ибн Мухаммад (ДБМ) с точки зрения знаний, познания Корана, поклонения Аллаху и богобоязненности я никогда не видел своими глазами и сердцем, и лучшего чем он не принимал» («Тахзиб ат-тахзиб», том 2, стр. 104). В другом месте Малик ибн Анас говорит: «Я пришел к Джафару ибн Мухаммаду (ДБМ). В то время он улыбался и всякий раз когда упоминалось священное имя Пророка (ДБАР), лицо Джафара менялось. Никогда хадисы от Пророка (ДБАР) он не читал, не совершив ритуального омовения. Никогда он не говорил чего-либо не имеющего пользы и значения. Он был аскетом, поклоняющимся Аллаху и всегда боялся Аллаха».
Абу Ханифа, основатель школы «Ханафи», два года учился у его светлости Джафара Садика (ДБМ). Сам он говорит: «Если бы не было тех двух лет, то Нуман пропал бы (Нуман – имя Абу Ханифы)».

Аттар Нишапури Мухаммад ибн Ибрахим, известный как Аттар, автор книги «Тазкират аль-аулия» пишет об имаме Багире (ДБМ): «Он, делающий добрые дела, он довод, свидетельствующий о величии Творца, он потомок Пророка (ДБАР) и избранный из истинных последователей Али (ДБМ), он различающий тайное и явное…».
Мухаммад ибн Идрис Абу Хатам Рази, один из лучших суннитских ученых, последователь и приверженец Бухари, имеет книги о фикхе, сподвижниках и табиинах. Он пишет о Мусе ибн Джафаре имаме Казиме (ДБМ): «Он очень правдивый и имам из имамов мусульман» (приводится из «Манхадж ас-сунна», том 2, стр. 124). Ибн Аби аль-Хадид в книге «Шарх Нахдж аль-балаге» пишет: «Муса ибн Джафар, праведнейший слуга Аллаха, который вобрал в себя такие качества, как знания фикха, благочестие, набожность, богобоязненность, сдержанность, терпеливость» («Шарх Нахдж аль-балага», том 15, стр. 291).
Другой известный суннитский ученый Абд аль-Баги, автор «Ат-тарак аль-фаруки» пишет: «Если ты боишься угнетателей и опасностей, которые могут принести тебе вред, то держись Ризы, сына Казима ибн Садик ибн Бакир (ДБМ)». Другой известный суннитский ученый Ахмад ибн Йусуф Абу Аббас Кармани, автор книги «Ахбар аль-Дуваль» пишет об имаме Ризе (ДБМ) следующее: «Его величие явно, карамат (способность творить чудеса не будучи Пророком – прим. автора) очевиден. Он мало спит, много постится…» («Ахбар аль-Дуваль», стр. 114).
Муслим в своем «Сахихе», после приведения хадиса «Сакалайн» о Коране и роде Пророка (ДБМ), приводит следующее: «Йазид ибн Хайан спросил у Зайда ибн Аркама: "Кто является родом Посланника Аллаха (ДБАР)? Это жены Пророка? И получил ответ: «Нет! Клянусь Аллахом, женщина лишь спутник мужчины, мужчина может дать ей развод и вернуть ее в прежний дом». Здесь под Ахл аль-Бейтом имеются в виду люди, имеющие непосредственное близкое родство, они те, кому запрещена милостыня» («Сахих» Муслима, часть 7, стр. 123).
Из этого предания явно видно, что жены не входят в состав членов рода пророческого (ДБМ). Только те являются членами рода Прорческого, кто является прямым потомком (ДБМ) и повиновение им обязательно. Суннитский ученый Ахмад ибн Мухаммад ибн Халкан автор книги «Вафийат аль-а‛йан» пишет об Имаме Хади (ДБМ) следующее: «Абу Хасан Али Хади (ДБМ) сын Мухаммада  Джавада (ДБМ), один из 12-ти шиитских имамов. До Мутаваккила (халифа из династии аббасидов) дошли вести, что в доме Имама Хади (ДБМ) есть оружие, присланное шиитами для подготовки восстания и захвата власти. Мутаваккил послал своих людей в дом имама Хади (ДБМ), они ворвавшись в дом имама, подвергли его тщательному обыску, однако ничего не нашли. Когда люди Мутаваккила вломились в дом, то увидели, что имам Хади (ДБМ) молится и читает Коран. Ничего не найдя, они арестовали имама и привели его к Мутаваккилу. При встрече халиф, высказал большое уважение имаму (ДБМ), предложил ему вино, на что имам Хади (ДБМ) ответил: «Никогда мое тело, мясо и кровь не смешивались с этим». Тогда халиф сказал: «Прочитай нам стихи». Имам (ДБМ) начал читать стихи, после которых Мутаваккил и все присутствовавшие стали плакать… После этого Мутавакил приказал убрать со стола вино и спросил имеет ли имам (ДБМ) деньги? Получив положительный ответ, велел дать имаму (ДБМ) денег и отпустить его на свободу.
Хайруддин Заркали автор книги «Аль-аглам» об имаме Хади (ДБМ) говорит следующее: «Али Хади, сын Мухаммада Джавада потомок сына Хусейна, десятый имам шиитов, является одним из богобоязненных и благочестивых людей» («Аль-аглам», том 4, стр. 323).
Муслим в «Сахих» приводит от Джабира Самре следующее: «Слышал я от Посланника Аллаха (ДБАР), что он сказал: "Ислам будет существовать с 12 имамами (ДБМ)", я не расслышав переспросил у отца, он сказал: "И все они из курайшитов"» (том 6, стр. 3).  Муслим ибн Хаджадж, так же приводит: «Прекрасные руководители людей, которые будут ими править и их 12-ть» (Предыдущий источник).
Эти, выше приведенные хадисы, которые точно совпадают с шиитскими имамами, являются доказательством того, что 12 халифов – это 12 шиитских имамов (ДБМ), так как халифов, которые бы правили мусульманами, являлись бы гордостью Ислама, мы не встречаем. Имам Али (ДБМ) так же говорит об имамах в «Нахдж аль-балаге», где мы читаем: «Имамы из племени курайш, из Бани-Хашима. Других, достойных руководства над людьми, нет» («Нахдж аль-балаге», Хутба 144).
Из всего выше сказанного мы выводим следующее:
1. Следовать руководству Ахл аль-Бейт является обязанностью каждого мусульманина.

2. Ахл аль-Бейт Посланника Аллаха (ДБАР), подобны Корану, и все должны обращаться к ним за знаниями, так как Коран познается посредством имамов дома Пророка (ДБМ), Ахл аль-Бейт из племени Курайш и рода Бани-Хашим. Они род Пророка (ДБАР), милостыня им запрещена.
Они непорочны, так как поставлены Пророком (ДБАР) рядом с Кораном. Его светлость (ДБАР) сказал: «Они – Коран и мой род – не разделятся». Имамов 12-ть и они руководители один после другого, его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) призвал мусульман следовать роду пророческому (ДБМ).

ГЛАВА 21.
БЫЛ ЛИ МУСУЛЬМАНИНОМ ДЯДЯ ПРОРОКА (ДБАР) АБУ ТАЛИБ
ИЛИ ОН УМЕР ТАК И НЕ ПРИНЯВ ИСЛАМ?

Абу Талиб, сын Абд аль-Муталиба, отец его светлости повелителя правоверных Али (ДБМ), дядя Пророка (ДБАР). С точки зрения шиитов, Абу Талиб был верующим в посланническую миссию Мухаммада (ДБАР) и всегда помогал Пророку в его миссии.
Семья Абу Талиба.
Абу Талиб родился в семье Абд аль-Муталиба, великого человека своего времени. Абд аль-Муталиб был последователем школы Ибрахима-халила (ДБМ) и был единобожником, свидетельством чему является большое количество преданий и других известных исторических фактов. Приведем некоторые из них.
Абраха, правитель Йемена, с армией слонов, двинулся на Мекку, с целью разрушить Каабу. По пути они захватили верблюдов Абд аль-Муталиба, тогда Абдаль-Муталиб пришел к Абрахе с требованием возвращения ему его верблюдов. Абраха удивившись, спросил: «Почему ты не требуешь не трогать Каабу – вашу святыню, а говоришь о каких-то верблюдах?». Абд аль-Муталиб сказал: «Я являюсь покровителем и господином этих верблюдов, а у Каабы есть свой Господин, который ее сохранит!» Затем Абд аль-Муталиб вернулся в Мекку и у священной Каабы прочитал следующие слова: «О Господи! О Аллах! Я не надеюсь ни на кого кроме Тебя! О Аллах, сохрани от врагов Каабу!».
Эта речь Абд аль-Муталиба ясно и наглядно доказывает нам, что он был монотеистом и следовал религии Пророка Ибрахима (ДБМ). Йакуби в своей книге «Тарих» приводит следующее: «Абдаль-Муталиб отстранялся от того, чему поклонялись большинство мекканцев и был единобожником».
Теперь посмотрим, что говорит этот великий человек – Абд аль-Муталиб о своем сыне Абу Талибе.
Абу Талиб с точки зрения отца.
Из истории и достоверных преданий, дошедших до нас, Абд аль-Муталиб был осведомлен о пророческой миссии Мухаммада (ДБАР). Когда Сайф ибн Зай Йазн взял правление в свои руки, данное ему Хабани, Абдаль-Муталиб, тогда еще молодой, прибыл к Сайфу. Тот от имени Хабани дал Абдаль-Муталибу награду. Абд аль-Муталиб сказал: «Имя ему Мухаммад (ДБАР). Его отец и мать  уйдут из жизни в молодом возрасте, и покровительство над ним возьмет его дядя» («Сира Халаби», т.1, стр.136-137, издательство Бейрут).
Абдаль-Муталиб так отзывается о качествах Пророка (ДБАР): «Он будет поклоняться Господу Единому и Милостивому и изгонит дьяволов, потушит огонь и разрушит идолов. Его речь – речь различения истины и лжи, а приказы его – наша справедливость. Он будет призывать людей к добру, а он сам – сама добродетель. Он будет отстранять людей от зла и неправедности». После этого Хабами сказал Абд аль-Муталибу: «Без сомнения, ты предок будущего». Абд аль-Муталиб в знак благодарности совершил земной поклон Аллаху и затем добавил: «Я имел сына, которого очень любил. Я женил его на прекрасной Амине, дочери Вахаба ибн Абд аль-Манафа, у них родился сын Мухаммад (ДБАР). Его родители умерли. Я и его дядя Абу Талиб взяли над ним покровительство» (Там же, «Сира Халаби», т.1, стр.137, издательство Египет).
Из всего выше приведенного становится ясно, что отдав его под покровительство своего сына – Абу Талиба, Абд аль-Муталиб знал будущее Мухаммада (ДБАР). Следовательно, Абд аль-Муталиб обладал не просто верой, но и до пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) предвещал о его пророчестве.
Доказательство веры Абу Талиба.
Поведение, мудрость и знание Абу Талиба.
Ученые и исследователи хадисов приводят предание о мудрости и знаниях, которыми обладал Абу Талиб. Посредством глубокого изучения этих преданий, можно легко убедиться в искренней вере Абу Талиба в Аллаха и пророческую миссию Мухаммада (ДБАР). Мы остановимся лишь на некоторых из этих преданий. Абу Талиб говорит: «Люди должны знать одно, что Мухаммад (ДБАР) – Пророк подобно Мусе и Исе (ДБМ). И подобно им является ведущим путем истины, путем спасения…» («Хадж», стр. 57; так же «Мустадрак» Хакима, том 2, стр. 623, издательство Бейрут). Так же: «Или вы не знаете, что Мухаммад (ДБАР) Пророк подобно Мусе (ДБМ), о котором упомянуто в книгах прошлого. Люди его любят и нельзя притеснять тех, в сердца которых Аллах вложил любовь» («История» ибн Касира, том 1, стр. 42; «Шарх Нахдж аль-балаге», том 14, стр. 72). Так же: «Всевышний Аллах возвысил своего Мухаммада (ДБАР) и поэтому лучшим из творений Аллаха является, Он (Ахмад). Аллах сам избрал его имя, чтобы люди уважали и почитали его» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.78, так же «История» Ибн ‛Асакири, т.1, стр.275; «История» ибн Касира, т.1, стр.266; «Тарих Хамса», т.1, стр.254). Так же: «О Посланник Аллаха! Пока я жив, никогда враги не тронут тебя. Ты призвал меня к своей религии, и я знаю, что ты мой доброжелатель и в своем призыве тверд и решителен. Я прекрасно осведомлен, что религия Мухаммада (ДБАР) – лучшая религия в мире» («Хазинет», Багдади, т.1, стр.261; «История» Ибн Касир, т.3, стр.42; «Шарх Нахдж аль-балаге», ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.55; «Фатх аль-бари», т.7, стр.155-156; «Аль-Исбат», т.4, стр.116).
Так же он говорит: «О свидетели мои пред Аллахом! Свидетельствуйте о моей вере в религию Мухаммада (ДБАР), Посланника Аллаха. И всякие вступают на путь заблуждения, я же на пути истины!» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, том 14, стр. 78).
Мы знаем, что Абу Талиб постоянно выступал на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед знатью курайшитов. В книге «Муташабихат аль-Куран» ибн Шахр Ашуб Мазандарани в комментарии суры «Аль-Хадж» пишет, что Абу Талиб сказал: «Четверо лучших помошников Пророка (ДБАР) – это Али, Аббас, лев Аллаха – Хамза и Джафар (мои сыновья). И вы – дорогие мои, пусть я буду выкупом для вас! Всегда вставайте на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед врагом». Всякий внимательный исследователь без труда поймет, что Абу Талиб является одним из последователей религии Ислама, который был убежден в правильности и истинности Ислама. Одно то, что во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР) Абу Талиб жертвовал не только своими детьми, но и жизнью, положением в обществе, является наглядным доказательством его веры и искренности.
К сожалению, некоторые из исследователей и писателей поддались идеологической обработке правителей, отошедших от Ислама и принялись за приведение в своих книгах лжи об Абу Талибе, тем самым стремясь принизить роль Хашемитов и рода Абд аль-Муталиба в Исламе. Надо полагать, нет нужды в разъяснениях, какую они преследуют цель. Все историки, описавшие историю Ислама и жизнь Посланника Аллаха (ДБАР) признают жертвенность Абу Талиба во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР).  Для сохранения от врагов Ислама, Абу Талиб пожертвовал тремя долгими годами своей жизни, переселившись в пустыню Шатаб. Абу Талиб, перенося все трудности, выпавшие на долю мусульман, указал своему сыну Али (ДБМ), всегда и во всем следовать за Посланником Аллаха (ДБАР).
Ибн Аби аль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-балаге» приводит следующее: «Абу Талиб сказал Али (ДБМ): "Посланник Аллаха (ДБАР) призвал тебя к добру и благочестию, поэтому следуй всегда его пути"».
Ясно, что такая жертвенность Абу Талиба во имя Ислама и его Пророка (ДБАР), является доводом истинности веры Абу Талиба в Ислам и Посланника Аллаха. Так Ибн Аби аль-Хадид, один из известных ученых, пишет: «Если бы не было Абу Талиба и его детей, народ никогда бы не принял Ислам. Это он, давший Пророку (ДБАР) в Мекке свою защиту и покровительство и выступавший на защиту Посланника Аллаха (ДБАР), и умерший на пути защиты Ислама.
Завещание Абу Талиба, как свидетельство его веры.
Известные ученые и исламские мыслители подобно Халби Шафаи, в своей истории, а так же Мухаммад Дайари Бакри в книге «История пяти», последние слова Абу Талиба перед смертью описывают следующим образом: «О знать Курайша! Будьте друзьями и последователями религии Мухаммада (ДБАР) и защищайте его приверженцев. Клянусь Аллахом, что, каждый кто последует за светом его религии, будет счастлив! Если бы  моя жизнь не подошла к концу, то я бы продолжал защищать его» («История пяти», т.1, стр.301).
Любовь Пророк (ДБАР) к Абу Талибу,
как доказательство веры Абу Талиба.
Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) в различных периодах своей жизни, говоря о своем дяде Абу Талибе, всегда говорил о большой любви к нему. Так его светлость (ДБАР) сказал Акилу Ибн Аби Талибу: «Я люблю тебя по двум причинам. Первая – потому, что ты мой родственник, а вторая – потому что, я знаю, что мой дядя (Абу Талиб) любит тебя» («История пяти», том 1, стр. 163).
Халби в своей книге приводит следующий хадис: «Посланник Аллаха сказал: "Когда был жив Абу Талиб, неверные курайшиты не могли сильно тревожить меня"» («Сира Халби», том 1, стр. 391).
Ясно, что любовь к Абу Талибу – ясное доказательство веры Абу Талиба. Аллах говорит в Коране: «Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха, и те, которые с ним яростны супротив неверных, милостивы между собой» (сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:29). В другом месте священного Корана мы читаем: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех, кто противился Аллаху и Его Посланнику (ДБАР), хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями или их родом. У этих написал Аллах в их сердца веру…» (сура «Аль-Муджадила» (Перпирающаяся) – 58:22).
Следовательно, любовь Пророка (ДБАР) не может быть к человеку, у которого отсутствует вера в Аллаха и Его Посланника. Любовь же Посланника Аллаха (ДБАР) к Абу Талибу очевидна. На этом основании мы говорим, что Абу Талиб был мусульманином и умер в религии Ислама.
Вывод сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР).
Многие из сподвижников Пророка (ДБАР) свидетельствуют о вере Абу Талиба: «Человек, в присутствии повелителя правоверных Али (ДБМ), неоправданно обвинил Абу Талиба. Его светлость Али (ДБМ) так разгневался, что это стало видно на его лице, затем он сказал: "Молчи! Да придержит Аллах твой язык. Клянусь Аллахом, который ниспослал нам своего Пророка Мухаммада (ДБАР), что отец мой Абу Талиб будет заступником в Судный день, так как Аллах дал ему положение заступника"». В другом месте Его светлость Али (ДБМ) сказал: «Клянусь Аллахом! Абу Талиб Абд-аль Манаф ибн Абдаль Муталиб был правоверным мусульманином и скрывал свою веру перед знатью Курайша, чтобы они не проявляли вражды к Бани-Хашему (роду Пророка ДБМ)» («Аль Хадже», стр. 24).
Эта речь имама Али (ДБМ) наглядно доказывает нам веру Абу Талиба. Абу Зарр Гаффари говорит об Абу Талибе: «Клянусь Аллахом! Кроме которого нет Бога! Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как приняв Ислам, как свою религию» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, том 14, стр. 71). Так же Аббас ибн Абд аль-Муталиб и Абу Бакр ибн Аби Кафар приводят, что: «Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как сказав, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха».
Ахл-аль-бейт (ДБМ).
Все непорочные имамы семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) (ДБМ) подтверждают веру Абу Талиба в пророческую миссию Мухаммада (ДБАР).
Имам Бакир (ДБМ) сказал: «Если веру Абу Талиба поставить на одну чашу весов, а веру всех людей на другую, то вера Абу Талиба перевесит!» («Шарх Нахдж аль-балага», Ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.68). Имам Садик (ДБМ) приводит от Посланника Аллаха (ДБАР): «Люди пещеры скрывали свою веру, открыто показывая, что они неверующие, и Аллах даст им за это две награды. Абу Талиб, так же скрывал свою веру, открыто показывая о своем неверии, Аллах и ему даст за это две награды» («Шарх Нахдж аль-балага», Ибн Аби аль-Х адид, том 14, стр. 70).
Из всего выше сказанного мы можем сделать следующие выводы об Абу Талибе:
•    Истинная крепкая вера в Аллаха и Посланника (ДБАР).
•    Помощь и защита Посланника Аллаха (ДБАР) от врагов и жертвенность на пути Ислама.
•    Огромная любовь Пророка (ДБАР) к Абу Талибу.
•    Место заступничества в Судный день, данное Абу Талибу.
Вера Абу Талиба признана Пророком (ДБАР), сподвижниками Пророка, имамом Али (ДБМ) и имамами Ахл аль-Бейт (ДБМ). Значит, слова тех, кто обвиняет Абу Талиба, являются беспочвенными. Фундамент этих доводов, о, якобы неверии Абу Талиба, был заложен в период династии Омейядов, все усилия которых были направлены против Дома Пророческого (ДБМ).
Исследование некоторых хадисов.
Некоторые писатели и исследователи хадисов, подобно Бухари и Муслиму, приводят предания от Сафйан ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амира, Абдаль Азиза ибн Мухаммада Даравази, Лейса ибн Саида о том, что Посланник Аллаха (ДБАР), якобы сказал: «Я видел Абу Талиба в скопище из огня, затем его перевели на более мелкое место», а так же: «Возможно в Судный день мое заступничество (Абу Талибу) будет и тогда его выведут из огня, глубина которого достигает его ног так, что мозг его будет закипать» («Сахих», Бухари, том 5, раздел «Рассказы о Абу Талибе», стр. 52).
Рассматривая этот «хадис», мы хотели бы прежде всего обратить внимание на:
•    Передатчиков хадисов (как известно одним из условий достоверности хадиса являются передатчики хадиса).
•    Противоречия этого предания книге Аллаха и Сунне Пророка (ДБАР).
Как было сказано выше, передатчики хадиса это Сафйан ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амир, Абдаль Азиз ибн Мухаммад Даравази, Лейс ибн Саид. Известнейшие и авторитетные исследователи хадисов и науки риджал (хадисоведения) суннитского толка описывают биографию вышеназванных людей следующим образом:
1.    Сафйан ибн Саид Сури.
Абу Абдулла ибн Ахмед ибн Усман Захаби, известный ученый хадисовед (суннитского толка) говорит: «Сафйан ибн Саид Сури приводит вымышленные хадисы, из слабых преданий».
Это высказывание Захаби наглядно доказывает нам, что Сафйан не является тем, кому можно доверять и принимать его предания.
2.    Абдаль Малик ибн Амир.
Снова Захаби о ибн Амире пишет: «Его жизнь была долгой и его память подверглась расстройству». Абу Хатам говорит: «Он (то есть ибн Амир) не имел возможности запоминать и хранить хадисы по той причине, что память ему изменила»(«Мизан аль-и‛тидал» , том 2, стр. 660). Ахмад ибн Ханбал говорит об Абдаль Малике ибн Амире: «Он слаб и полон ошибок (в передаче хадисов)». Ибн Майн говорит: «Хадисы его смешались, правдивые с ложными…». Ибн Хараш также заявлял, что: «Шииты тоже недовольны им…». Ахмад ибн Ханбал считал его очень слабым в передаче хадисов.
Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что ибн Амир был слабым и его хадисы не принимаются. Забывчивость, слабая память и смешивание всех хадисов, как истинных, так и ложных, подтверждают его недостоверность предания.
3.    Абдаль Азиз ибн Мухаммад Дараварди.
Ахмад ибн Ханбал: «Всякий раз, когда он приводит хадис на память, его речи беспочвенны и бессвязны (не имеют достоверности). Абу Хатам: «Его словам нельзя доверять» (Там же, стр. 634). Абу Зарра, так же  в книге «Сий-а аль Хафиз», приводит его, как человека с плохой памятью и плохим запоминанием хадисов.
4.    Лейс ибн Саид.
Исследовав книги риджал становится ясно, что все предания, в которых упомянуто имя Лейса, считаются слабыми, недостоверными, часто отвергаются и не принимаются.(«Мизан аль-и‛тидал», том 3, стр. 420-423). Йахья ибн Маин так говорит о Лейсе: «Он из тех, кто в передаче хадисов проявляет небрежность и халатность» (Предыдущий источник, стр. 423). Набати так же признает его слабым в передаче хадисов, представив его в своей книге как ненадежного («Шейх аль-Абтах», стр. 75; «Мизан аль-и‛тидал», том 3, стр. 423). То, что Бухари ссылается на этих людей и принимает у них хадисы, для нас не удивительно, ведь он не приводит хадисы от правоверных людей, таких как Абдулла ибн Хасан или Али ибн Джафар и других надежных и богобоязненных людей. Бухари даже от имама Хасана Муджтаба и имама Хусейна (ДБМ) названных Пророком (ДБАР) имамами рая, не приводит хадисы, однако принимает хадисы, переданные врагами рода Пророческого (ДБАР) – хариджитами, такими как Амран ибн Хатан, который сказал об ибн Мулджаме (Да пошлет Аллах ему проклятие), убийце имама Али (ДБМ) следующее: «Удивительный удар, исходящий из богобоязненности! Он не имел другой цели, как рая от Аллаха! Я вспоминаю его каждый день и думаю, что его дело – лучшее из дел всех людей!».
Абдаль Хусейн Шарафуддин, приведший это в своей книге «Иджтихад» пишет: «Клянусь Господом Каабы и Посланником Аллаха (ДБАР), что когда я дошел до этого места, что Бухари берет предания от людей, восхваляющих убийцу Али (ДБМ), и в то же время не использует хадисы от непорочных имамов семьи Пророка (ДБМ), не думал, что все это может дойти до такого…».
Надо сказать, что данный хадис противоречит Корану и Сунне. Так в данном хадисе говорится, что Пророк (ДБАР) мечтал о заступничестве Абу Талибу, сказав: «Возможно, заступничество мое будет…». В то время, как Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) говорят, что заступничество будет только для правоверных мусульман. Следовательно, если Абу Талиб был неверующим, то Пророк (ДБАР) не смог бы говорить о заступничестве, тем самым, противореча Корану. Таким образом, мы убеждаемся в том, что этот хадис далек от достоверности.
Священный Коран говорит: «А те, которые не верили, им – огонь геенны. Их там не порешат, так что они умрут, но и не будет облегчено им наказание» (сура «Фатир» (Творец) - 35-36). Сунна Пророка (ДБАР) так же говорит, что заступничество не объемлет неверных. Абу Зарр Гаффари от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит, что его светлость сказал: «Мое заступничество только для тех, кто не присоединял к Аллаху в поклонении никого!».
Опираясь на эти слова, можно с уверенностью сказать, что хадис, где Абу Талиб представлен как неверующий, является ложным.
Из всего выше сказанного мы делаем вывод, что хадис, приведенный Бухари и Муслимом в своих «Сахихах», является недостоверным, так как в корне противоречит Священному Корану и Сунне Пророка (ДБАР).


ГЛАВА 22.
БЫЛА ЛИ СОВЕРШЕНА ОШИБКА ВЕЛИКИМ И ПРИБЛИЖЕННЫМ К АЛЛАХУ АНГЕЛОМ ДЖАБРАИЛЕМ (ДБМ) ПРИ  ПЕРЕДАЧЕ ПОСЛАННИЧЕСКОЙ МИССИИ?

Некоторые несведущие мусульмане, поддавшись вражеской пропоганде, считают, что последователи джафаритской религиозно-правовой школы имеют убеждение в том, что Джабраил (ДБМ) ошибся с пророческим посланием и вместо Али (ДБМ) передал пророческую миссию Мухаммаду (ДБАР).
Перед тем как приступить к рассмотрению данного вопроса, нам необходимо остановиться на следующих моментах:
1. Из священных айатов Корана и Сунны Пророка (ДБАР) ясно, что евреи были первыми, кто объявил, что Джабраил (мир с ним!) ошибся в послании, и вместо евреев передал пророчество арабам…, так как, якобы Аллах дал приказ о ниспослании пророчества среди евреев. Однако по ошибке Джабраила (мир с ним!) пророчество было ниспослано потомкам Исмаила! По этой причине, некоторые из евреев стали считать ангела Джабраила (мир с ним!) своим врагом. (см. «Тафсир» Фахр Рази, т.1, стр.436).
Священный Коран говорит о Джабраиле (мир с ним!), как о великом и приближенном к Аллаху ангеле: «Снизошел с ним (с Кораном) дух верный (Джабраил) на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа уверовавших» (сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:193-194). В другом месте Аллах говорит: «Скажи: "Кто был врагом Джабраилу", ведь он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:97).
Из этих айатов Корана ясно, что группы евреев считали Джабраила (Мир с ним!) своим врагом. Те, кто приписывает это шиитам, являются невежественными, так как шииты, людей, имеющих такие убеждения, считают неверующими или отошедшими от Ислама людьми.

ГЛАВА 23.
ОБЛАДАЛ ЛИ АЛИ ИБН АБИ ТАЛИБ ПРОРОЧЕСКИМ ДАРОМ
С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШИИТОВ?

Шииты-имамиты являются приверженцами Священного Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Мы имеем множество преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Мухаммад (ДБАР) является последним Пророком. Мы убеждены в том, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) является лучшим из созданий Аллаха, и никто не сравнится с ним в прекрасных качествах и высоком положении.
Шиитские предводители подобно Али Ибн Аби Талибу (ДБМ), так же подтверждают эту истину. Имам Али (ДБМ) говорит: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и нет Ему сотоварищей, и я свидетельствую, что Мухаммад раб и Посланник Аллаха (ДБАР), последний Пророк и довод Аллаха для обитателей мира» («Нахдж аль-балаге», т.1, стр.188).
Имам Садик (ДБМ) сказал: «Всевышний Аллах среди арабов только пятерых сделал пророками и они: Худ, Салих, Исмаил, Шуайб и Мухаммад (ДБМ) – последний из Пророков» («Бихар аль-анвар», том 1, стр. 42).
Эти священные хадисы наглядно показывают шиитские убеждения в отношении данного вопроса. Шииты всего мира считают Джабраила (мир с ним!) верным, истинным духом, который не может ошибаться ни в чем и точно исполняет приказы Аллаха.
Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) по нашему убеждению является заместителем Пророка (ДБАР) и всякий, ставящий Али (ДБМ) выше Посланника Аллаха (ДБАР) является еретиком. Здесь было бы хорошо остановиться на хадисах, как на шиитских, так и суннитских, в которых указано на заместительство Али (ДБМ) после Пророка (ДБАР).
Так Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не был по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (ДБМ). Только после меня нет Пророков». Этот хадис приведен в «Сахих» Бухари, т.6, стр.3; «Сахих» Муслима, т.7, стр.120; «Сунан» ибн Маджа, т.1, стр.55; «Мустадрак» Хакима, т.3, стр.109; «Муснад» Ахмада, т.1, стр170-177, 179, 182, 184, 185, т.3, стр.32; «Сахих» Тирмизи, т.5, стр.21; «Манакиб ибн Матазали», стр.27; «Бихар аль-Анвар», т.37, стр.254; «Ма‛ани аль-ахбар», стр.74; «Канз аль-фава’ид», т.2, стр.168.
Этот хадис приведен как в шиитских, так и в суннитских источниках и признан всеми как достоверный. Следовательно, из этого хадиса мы можем сделать следующие выводы:
•    После Пророка Ислама (ДБАР) нет пророков;
•    Для Посланника Аллаха (ДБАР) Али (ДБМ) подобен тому, кем был Харун для Пророка Мусы (ДБМ).
Следовательно, Али (ДБМ) наместник и  заместитель дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).

ГЛАВА 24.
ЧТО ТАКОЕ ТАКИЙЙА И В КАКИХ СЛУЧАЯХ ДОПУСТИМО ПРИБЕГАНИЕ К ЭТОМУ?

Слово «такийа», переводится как сдержанность, воздержанность, то есть означает скрывание своих религиозных убеждений, предусмотрительность перед противниками, для сохранения своей жизни и имущества.
Такийа с точки зрения Корана.
Священный Коран говорит: «Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если только вы будете опасаться их страхом» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:27).
Из этого священного айата Корана ясно видно, что дружба с неверными угнетателями не разрешается, но можно совершать такийа, то есть скрывать свои религиозные убеждения.
Так же Аллах говорит в Священном Коране: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него – кроме тех которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто раскрыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха и им наказание великое» (Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:106).
Говоря о ниспослании данного айата, комментаторы Корана приводят следующее: «В один из дней Аммар ибн Йасир вместе со своими родителями и другими мусульманами был захвачен язычниками, которые требовали от них отречения от Ислама. Однако все мусульмане свидетельствовали о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада (ДБАР). Тогда язычники стали убивать мусульман, и Аммар ибн Йасир был вынужден сделать такийа, скрыв свои религиозные убеждения, признал правоту неверных и был ими освобожден. Именно после этого был ниспослан данный айат Корана. Следовательно, укрывание своих убеждений является чисто кораническим учением, признанным Пророком (ДБАР) и его сподвижниками.
Такийа – с точки зрения шиитов.
Как известно, утвердившаяся у власти династия Омавидов, а затем Аббасидов, в своей внутренней политике стремились уничтожить шиитское движение. Для сохранения шиитской школы наши предводители вынуждены были прибегать к такийа, и они призывали своих последователей следовать этому методу. И действительно, не будь такийа, шиитское учение было бы уничтожено угнетателями.
Необходимо сказать, что такийа не является частью только шиитского убеждения, так как многие мусульмане  признают это как дозволенное дело. Следовательно, из всего сказанного мы делаем следующие выводы:
•    Такийа – укрывание религиозных убеждений является основанным на Коране и Сунне, и мусульмане многих поколений использовали его в условиях жесткого притеснения со стороны врагов.
•    Шииты прибегали к такийа в виду существующей в то время государственной политики, целью которой было уничтожение шиизма, как религиозно-правовой школы.
•    Такийа имеет отношение не только к шиитам, но и многие мусульмане считают это дозволенным.
•    В период, когда Исламу и мусульманам мира угрожает опасность, во имя защиты Ислама применение такийа вполне оправданно и приемлемо.

ГЛАВА 25.
ПОЧЕМУ ИМЕННО ДЖАФАРИТСКАЯ ПРАВОВАЯ ШКОЛА
ПРИЗНАНА ОФИЦИАЛЬНОЙ В ИРИ?

Некоторые из наших братьев-мусульман, последователей суннитских религиозно-правовых школ, часто задают вопрос, а почему по закону Исламской Республики Иран джафаритская религиозно-правовая школа признана официальным учением страны?
Нет сомнений в том, что все правовые школы Ислама – мазхабы, такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, с точки зрения закона Исламской Республики Иран, являются уважаемыми. Говоря об обязанностях мусульман в общественной жизни надо отметить, что между этими школами нет единства. С другой стороны, для стабильного развития общества и единства закона, необходимо отсутствие разногласий и единство мнений. В этой связи целесообразно государственное принятие только одного мазхаба и мусульманского права (фикх).  Будет правильно, если среди мазхабов Ислама один будет выбран для всеобщего руководства страной, устранения беспокойств и разногласий.
Здесь возникает вопрос, почему именно Джафаритская правовая школа была официально выбрана в Иране? Надо сразу же сказать, что, во-первых, большинство населения в Иране шииты-имамиты. Ясно, что в любой стране большинство которой являются суннитами, официальным мазхабом этой страны будет признана эта суннитская религиозно-правовая школа, а не шиитская. И естественно, здесь не возникает вопрос почему?
На основании закона Исламской Республики джафаритский мазхаб признан официальной правовой школой. Другие мазхабы, например такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, Зейдия и др. имеют все права мусульман. Они также могут свободно проводить все свои религиозные обряды, торжества, религиозную пропаганду и другие различные мероприятия на основании своего учения (подобно женитьбе, разводу, наследованию имущества, завещанию и тд.).


ГЛАВА 26.
НАМАЗ ВИТР ЯВЛЯЕТСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ ИЛИ ЖЕЛАТЕЛЬНЫМ НАМАЗОМ?

Шииты-имамиты считают намаз витр  желательным ночным намазом, и при его выполнении они следуют традиции последователей его светлости Пророка (ДБАР).
Алламе Хилли в книге «Тазкират аль-фукаха» привел более 70 дел, которые были обязательны для Пророка (ДБАР) и желательны для других. Он пишет: «То, что было обязательно только для Посланника Аллаха (ДБАР), но не для уммы – это чистить зубы, намаз витр и принесение жертвы».
Его светлость Пророк (ДБАР) сказал: «Три вещи для меня обязательны (ваджиб) – чистить зубы, читать намаз витр и делать жертвоприношения». Поэтому мы считаем намаз витр желательным (мустахаб) для мусульман и обязательным (ваджиб) только для Пророка (ДБАР).


ГЛАВА 27.
СВЯТЫЕ ЛЮДИ (АВЛИЙА), КТО ОНИ И ОТКУДА БЕРУТСЯ
ИХ СВЕРХЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ?

Очень много вопросов возникает у верующих относительно  возможностей святых людей, т.е. говоря иными словами, друзей Аллаха. Некоторые из мусульман думают, что знание святыми людьми тайн и скрытого от обычного человека, является ширком.  Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу шииты-имамиты. Ясно, что человек приступая к любому делу либо имеет возможность его выполнения, либо нет.
Действия человека в рамках его возможностей и знаний, данных ему Аллахом, бывают разных видов, например: кто-либо дает нам сосуд с водой и это не является выходящим за рамки человеческих возможностей.
Иногда эти возможности человека выходят за рамки возможностей простых людей, подобно тому, как Иса ибн Марйам (ДБМ) оживлял мертвых или же лечил безнадежно больных людей. Ясно, что вера и убеждения человека в чудеса и знания таинств Аллаха святыми или имамами (ДБМ) не является ширком, если только эти вера и убеждения опираются на то, что мусульманин считает все эти чудеса результатом посредничества и могущества Аллаха. То, что только Всевышний дает нам силу и возможности, не выходящие за рамки обыкновенного человека, так же реально как и то, что некоторые люди обладают знаниями и возможностями, выходящими за пределы способностей простых смертных.
Если человек верит в чудеса святых и пророков (ДБМ), считая их скрытые знания независимыми от Творца, то есть, если верить, что чудеса святых и пророков (ДБМ) принадлежат исключительно им, а Аллах вовсе не причастен к этим явлениям, то без сомнения, такое  убеждение есть ширк (многобожие).
Убеждение в возможности творить чудеса святыми людьми (ДБМ) посредством помощи Аллаха, и в том, что вся власть и могущество принадлежит только Аллаху – такое убеждение не только правильное, но целиком и полностью основано на Священном Коране и Сунне.
В суре «Ар-Ра‘д» мы читаем: «Не бывало, чтобы Посланник  приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха» (Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:38).
А так же: «И вот попросил Муса (ДБМ) питья для своего народа. И Мы сказали: "Ударь своим посохом о скалу!" И забили из нее 12 источников…» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:60).
В другом месте Иса (ДБМ) говорит: «Я сотворю вам из глины по образу птицы и вдую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам то, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, это знамение для вас, если только вы верующие» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:48).
Всевышний говорит в Священном Коране о пророке Сулеймане (ДБМ): «И унаследовал Сулейман Давуду и сказал: "О люди! Научены мы языку птиц и даровано нам все! Поистине, это и есть явное благоволение Аллаха!"» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27: 16).
Что же касается чудес святых (карамат – чудеса, осуществляемые не пророками (ДБАР), то в Коране мы читаем: «Он (Сулейман (ДБМ)) сказал: "О знать! Кто из вас придет ко мне с ее троном, прежде чем они придут ко мне покаранными?" Сказал Ифрит из джинов: "Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места. Я ведь для этого силен и верен". Сказал тот, у которого знание из писания: "Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор". Когда же он увидел его утвердившимся у себя, то сказал: "Это из милостей Господа моего…"» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:38-40).
Комментаторы Корана говорят, что пророк Сулейман (ДБМ) собрав знать, обсуждал вопрос о царице страны Саба (Савской), которая вместо Аллаха поклонялась солнцу. Визирь пророка Сулеймана (ДБМ), тот у которого было знание, представил Пророку трон царицы далекого Йемена, и прежде чем взор вернулся к пророку Сулейману (ДБМ), то есть не успел пророк закрыть и открыть глаза, как трон был перед ним… Визирь Асиф ибн Бурайха не был пророком, а обладал всего лишь знаниями из книги.


ГЛАВА 28.
КАКОВА РОЛЬ ПРОРОЧЕСТВА И ИМАМАТА В ИСЛАМЕ, И КАКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ОНИ ЗАНИМАЮТ В ЭТОЙ СИСТЕМЕ?

С целью рассмотрения данного вопроса нам необходимо остановиться на таких вопросах как нубувват (пророчество), рисалят (посланничество), имамат (духовное руководство) с точки зрения Корана и Сунны пророков (ДБМ).
Пророчество.
Слово нубавват, в значении важной новости, в арабском языке «наби» – человек, приносящий новость или весть.
Шейх Туси в книге «Расаил аль-ашар» пишет: «Пророк – человек, который без посредничества другого человека, провозглашает весть от Аллаха». На этом основании главная обязанность пророков (ДБМ) говорить людям то, что им ниспослано от Аллаха.
В Коране мы читаем: «И ниспослал Аллах пророков вестниками и увещевателями» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:213).
Посланничество.
Посланники Аллаха (ДБМ) выше пророков, так как, они кроме того, что провозглашают людям то, что ниспослано им от Аллаха, также призывают людей к тому, что им ниспослано. Если в первом случае пророки имеют цель лишь провозглашения того, что им ниспослано, то во втором случае Посланники Аллаха (ДБМ) имеют цель призывать людей к вере и к тому, что им ниспослано.
В Священном Коране мы читаем: «А если вы отвернетесь, то знайте, что на нашем Посланнике (ДБМ) только ясная передача» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:92).
Следовательно, положение и место рисалят (посланничество) отличается от пророчества. Каждое из этих двух, нубуват и рисалят имеют свои особенности. Пророки принимают «вахй» (откровение) от Аллаха и являются Его вестниками. Посланники, кроме этого, имеют цель провозглашения своей миссии. Другими словами каждый посланник Аллаха, есть Пророк, но в то же время каждый Пророк не может быть Божьим посланником.
Из всего выше сказанного мы можем сделать вывод что, Пророки и посланники Аллаха (ДБМ) преследуют цель наставления людей на путь истинный, говорят о разрешенном (халал) и запретном (харам), указывают на путь спасения и счастья. Они провозглашают другим то, что ниспослано от Аллаха.
Имамат.
Имамат отличается от пророчества и посланничества. В Священном Коране говорится: «И вот испытал Ибрахима (ДБМ) Господь словами, и потом завершил их и сказал: «Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом» Ибрахим попросил: «И из моего потомства?». (Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:124).
Из этого священного айата Корана мы делаем следующий вывод. Пророк Ибрахим (ДБМ) еще до того, как по приказу Аллаха хотел принести в жертву своего сына Исмаила, был пророком Аллаха. Мы знаем также, что сыновья Ибрахима (ДБМ) Исмаил и Исхак, были даны Ибрахиму Аллахом тогда, когда он уже был стариком.
В Коране мы читаем: «Ибрахим (ДБМ) сказал: "Хвала Аллаху, который даровал мне при старости двух сыновей, Исмаила и Исхака! Поистине, Господь мой внемлет мольбе!"» (сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:39).
Следовательно, после испытания (то есть принесения в жертву своего сына Исмаила) Аллахом, которое прошел Ибрахим (ДБМ), он был избран Аллахом на имамат, будучи до этого пророком и посланником Аллаха.
Из священного айата Корана мы читаем: «И вот Господь испытал Ибрахима словами» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:124). Мы выводим следующее, что имамат – руководство обществом, выше чем пророчество и посланничество, так как для выбора на место пророчества и посланничества для Ибрахима (ДБМ) не существовало особых испытаний от Аллаха. Однако, уже будучи пророком и посланником Аллаха Ибрахим (ДБМ) был подготовлен Аллахом для имамата, и после испытаний был провозглашен имамом над людьми.
Ибрахим (ДБМ) просил у Аллаха имамат и для своего потомства. В Священном Коране говорится: «Ведь Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость, и даровали им великую власть» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:54).
Следовательно, имамат это – данная Аллахом милость, которая отличается от пророчества и посланничества. Имамат был дан Аллахом роду Ибрахима (ДБМ). В роду Ибрахима были получившие писание, мудрость, пророчество и посланничество, а также «великую власть», то есть руководство над людьми. Так потомки пророка Ибрахима (ДБМ), такие как пророки Йусуф, Давуд, Сулейман (ДБМ) были как посланниками Аллаха, так и руководителями общества. 
Как было сказано выше, пророчество и посланничество есть призыв людей к истине и всякий раз, когда пророк и посланник получает место имама, он кроме призыва к истине имеет более широкие обязанности, осуществляемые им по божественной программе. Это и есть установление божественных законов в обществе. Естественно, что для выполнения этих задач нужно обладать властью, так как у имама сложная обязанность устранять в обществе беззаконие, ложь, угнетение и устанавливать божественную справедливость и истину. После испытаний Ибрахима (ДБМ) Всевышний Аллах установил имамат в его роду. Их имамат начался от Исмаила (ДБМ) и продолжался в последующих прямых потомках от Исмаила (ДБМ). Его светлость Посланник Аллаха Мухаммад (ДБАР) является последним пророком, посланником Аллаха и Имамом, руководителем людей, который был главой огромного исламского государства.
Здесь возможно возникнет вопрос, всякий ли пророк должен быть имамом или же всякий имам обязательно должен быть пророком?
Для ответа на этот вопрос необходимо отметить следующее: из айатов Священного Корана следует, что после смерти Мусы (ДБМ) Аллах дал пророчество человеку по имени Ишшуиль, в то время как имамат и руководство было дано Талуту, который не был пророком.
После смерти его светлости пророка Мусы (ДБМ) группы из сынов Израиля обратились к пророку своего времени, сказав: «Дай нам правителя и царя, под руководством которого мы будем воевать!» Пророк им сказал: «Вот Аллах послал вам Талута царем». Они сказали: «Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и у него нет достатка в имуществе?» Пророк ответил им: «Аллах его избрал над вами и увеличил ему широту в знании и в теле. Поистине, Аллах дарует свою власть кому пожелает. Аллах – Объемлющ и Знающ» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:247).
Из этого айата Корана мы выводим следующие истины:
1. Возможно, что пророчество и имамат в одно время и эпоху могут быть раздельны, то есть пророчество в руках одного, а имамат (божественное руководство) в руках другого и здесь нет никакого противоречия.
2. Место, которое получил его светлость Талут, было от Всевышнего Аллаха. В Коране мы читаем: «Вот Аллах послал вам Талута царем», а так же: «…Аллах его избрал над вами».
3. Место, которое было даровано Аллахом Талуту не ограничивалось только военным руководством, а было руководством над обществом.
В Священном Коране Аллах говорит: «Поистине, Аллах дарует свою власть тому, кому пожелает» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:247).
4. Важнейшая обязанность и условие руководителя обществом, то есть имама, есть распространение знаний, так как Аллах одарил его в изобилии знанием, а так же обладанием физической силой.
Из всего выше сказанного мы делаем следующий вывод.
Возможно, что человек получает место пророка от Аллаха, однако не имама – руководителя общества, или же вероятно, что место пророчества не имеет, однако имеет место духовного руководителя обществом (имама).
Допустимо, что имамат, пророчество и посланничество могут быть в руках одного человека. Как известно Давуд был пророком Аллаха и обладателем власти, руководителем людьми.
Всевышний Аллах говорит: «…И обратили они их в бегство с дозволения Аллаха, и убил Давуд Джалута, и даровал ему Аллах власть, и мудрость, и научил тому, что Ему было угодно».


ГЛАВА 29.
ПРАВДА ЛИ, ЧТО ШИИТЫ СОВЕРШАЮТ НАМАЗ ТРИ РАЗА В ДЕНЬ И ПОЧЕМУ?

К великому сожалению, нам очень часто приходилось слышать от некоторых братьев-суннитов, что якобы мусульмане-шииты совершают три намаза в день, а не пять, как положено совершать всем мусульманам. Конечно это не так, потому что последователи джафаритской религиозно-правовой школы совершают пять намазов, но делают это три раза в день, т.е. намаз зухр и ‘аср, а также намаз магриб и ‘иша  совершают совместно.
В начале, мы бы хотели прежде разъяснить точки зрения различных религиозно-правовых школ Ислама о данном вопросе.
1. Все религиозно-правовые школы Ислама имеют единую точку зрения на то, что в период хаджа на горе Арафат в Мекке, молитвы (намаз) зухр и ‘аср, во время намаза зухр надо совершить совместно. В Муздалифе молитвы магриб и ‘иша можно совершать во время намаза магриб.
2. Ханафиты (одна из школ суннитов) говорят, что объединение намазов зухр и ‘аср и чтение их в одно время, а так же намазов магриб и ‘иша разрешается только на горе Арафат и в Муздалифе, а в другом месте такое объединение намазов является недозволенным.
3. Ханбалиты, Маликиты и Шафииты считают, что объединение намазов зухр и ‘аср или же магриб и ‘иша в одно время разрешается во время путешествия, а так же на горе Арафат и в Муздалифе. Некоторые из ученых суннитов считают так же дозволенным, совершение этих намазов в одно время в случае опасности для жизни, природных бедствий и во время болезни.
4. Шииты убеждены в том, что каждый из пяти намазов имеет как особое для его совершения время, так и общее:
•    Особое время намаза зухр – начало времени зухра, тогда можно читать только намаз зухр.
•    Особое время для намаза ‘аср – время наступления намаза ‘аср и до вечернего азана.
•    Общее время между намазами зухр и ‘аср – время после намаза зухр, до особого времени намаза ‘аср.
•    Шииты считают, что на протяжении этого времени (после намаза зухр и до особого времени намаза ‘аср) – это общее время между намазами зухр и ‘аср и в это время можно совершать эти два намаза объединяя их. Однако сунниты говорят, что от начала времени зухра и до времени, когда наступает время намаза ‘аср, в этом промежутке времени можно совершать только намаз зухр. Время  наступления намаза ‘аср и до захода солнца – время, отведенное только для совершения намаза ‘аср.
•    Шииты говорят, что наступление времени намаза ‘иша после намаза магриб.
•    Особое время для совершения намаза ‘иша – время после магриба и до полуночи (по шариату).
•    Общее время (с точки зрения шиитов) для совершения намаза магриб и ‘иша, начало времени после намаза магриб и до полуночи.
Шииты имеют убеждение, что в промежутке этого времени (от времени наступления магриб и до полуночи) является общим для этих двух намазов и их можно читать один за другим. Однако сунниты говорят, что с наступлением времени магриб – особое время только для совершения этого намаза и  совершение намаза ‘иша сразу после магриба не дозволено. Когда же заканчивается время намаза магриба и наступает время намаза ‘иша, в это время совершать намаз магриб уже нельзя.
Из всего выше сказанного, мы делаем вывод, что шииты с наступлением времени намаза зухр считают дозволенным совершать намазы зухр и ‘аср. Т.е. после совершения зухра сразу же читать ‘аср, или же во время наступления общего времени читать сначала намаз зухр, а затем уже намаз ‘аср. Так же с наступлением времени намаза магриб, после чтения, которого сразу же приступить читать намаз ‘иша или же во время наступления общего времени, сначала прочитать намаз магриб и  уже затем совершать намаз ‘иша, причем до полуночи необходимо прочитать обе молитвы, в то время как сунниты считают время намаза ‘иша с наступлением ночи и до рассвета. Мустахаб (желательно) каждый из намазов читать раздельно, однако в коллективном намазе желательно объединение намазов. Это была точка зрения шиитов, однако сунниты считают объединение намазов зухр и ‘аср, магриб и ‘иша дозволенным лишь в отдельных случаях.
5. Все без исключения мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что во время хаджа на Арафате и в Муздалифе его светлость Пророк (ДБАР) объединял намазы, однако комментарии к этим хадисам имеются разные.
Так шииты говорят, то что Пророк (ДБАР) объединял молитвы означает, что после наступления  времени намаза зухр и его чтения, сразу можно читать намаз ‘аср и это будет правильно, точно  так же можно поступать и во время магриба и ‘иша.
Сунниты говорят, что это означает то, что намаз зухр совершается в конце времени зухр и в начале времени намаза ‘аср. Также и намаз магриб совершается в конце времени  намаза магриб и в начале времени намаза ‘иша.
После такого подробного рассмотрения различных точек зрения на этот вопрос, мы бы хотели рассмотреть некоторые хадисы о намазе из суннитских книг.
Ахмад ибн Ханбал, основоположник школы ханбалитов, в своем «Муснад» от Джабира ибн Зайда приводит следующее: «Джабир говорит: "Слышал от ибн Аббаса: "Мы вместе с дорогим Пророком (ДБАР) восемь ракатов намаза зухр и ‘аср, а также же семь ракатов намаза магриб и ‘иша читали вместе". Сказал Абу Шагсе: "Я думаю, что его светлость (ДБАР) намаз зухр отсрочил, а намаз ‘аср читал раньше времени, и поступил так же при совершении намазов магриб и ‘иша". Абу Шагса ответил: "Я тоже так думаю"» («Муснад» Ахмад Ханбал, т.1, стр.221).
Из этого хадиса ясно видно, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), читал намазы объединяя.
Ахмад ибн Ханбал от Абдаллы ибн Шакиха приводит следующее: «Ибн Аббас после молитвы ‘аср говорил нам речь до времени, когда солнце зашло и появились звезды, и людей призвали к молитве. В это время человек из племени Бани-Хашим стал повторять: «молитва, молитва, молитва». Ибн Аббас разозлился и сказал: «Ты хочешь учить меня Сунне Пророка (ДБАР)? Я свидетель того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша». Абдулла говорит: «Я засомневался в его словах и обратился с этим вопросом к Абу Хурайре. Он то же подтвердил слова Ибн Аббаса» («Муснад» Ахмад ибн Ханбал, т.1,стр.251).
В этом предании двое из сподвижников Пророка (ДБАР) – Абдулла ибн Аббас и Абу Хурайра – подтвердили данную истину, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) совершал намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша, объединяя их.
Малик ибн Анас основатель суннитской школы Малики, в своей книге «Муватта» пишет следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср читал вместе и намазы магриб и ‘иша, так же читал вместе, в то время как не был в путешествии, и враги ему не угрожали» («Муватта» Малик, книга «Молитва» 3, стр.125, хадис 178).
Малик ибн Анас от Мутаза ибн Джабала приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша читал вместе» («Муватта», стр.135, хадис 176; Муслим «Сахих», часть 2, стр.152).
Малик ибн Анас от Нафа и Абдаллы Умара приводит следующее: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) торопился в дорогу, намазы магриб и ‘иша читал вместе» («Муватта», Малик ибн Анас, стр.125, хадис 177).
Малик ибн Анас от Абу Хурайры приводит следующее: «Поистине Посланник Аллаха (ДБАР) объединил намазы зухр и ‘аср, когда отправился в поход на Табук» («Муватта», Малик ибн Анас, стр.124, хадис 175).
И снова в книге «Муватта» Малик ибн Анас приводит следующее: «Всякий раз, когда правители во время дождя читали намазы магриб и ‘иша вместе, Абдулла ибн Умар, так же читал намазы, объединив их» (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 179).
Малик ибн Анас приводит от Али ибн Хусейна: «Всякий раз, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) хотел отправиться в путь, намазы зухр и ‘аср читал вместе, а когда ночью хотел идти в путь, то объединял намазы магриб и ‘иша (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 181).
Мухаммад Заркани к комментарию «Муватта» от Абу Шатаса приводит следующее: «Абдулла ибн Аббас в городе Басра намазы зухр и ‘аср читал в одно время, так же намаз магриб и ‘иша читал вместе, так что между ними не было промежутка во времени» (Шарх Заркани «Муватта» Малика, стр. 294).
Заркани от Табарани, он от Ибн Мас‛уд: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср читал, объединяя их, затем намазы магриб и ‘иша тоже объединял. У Него спросили причину и Он ответил: "Чтобы моя умма не испытывала затруднений"» (Предыдущий источник, стр. 294).
Муслим ибн Хаджадж от Абу Забара, он от Саида ибн Джабира, он от Ибн Аббаса приводит, что когда Пророк (ДБАР) находился в Медине и в то время, когда не было угрозы со стороны врагов и он не отправлялся в путешествие, то читал намазы зухр и ‘аср вместе. После Ибн Аббас спросил у его светлости (ДБАР) причину и Он сказал: «Чтобы моя умма не испытывала трудностей» («Сахих» Муслима, часть 2, стр.151, Предыдущий источник).
И снова Муслим в своем «Сахихе» приводит следующее: «Пророк Ислама в Медине объединил намазы зухр и ‘аср, а также намазы магриб и ‘иша, когда не было угрозы врагов и дождя. Затем Саид ибн Джабир спросил у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) так сделал. Ибн Аббас ответил: «Потому что его светлость (ДБАР) не хочет, чтобы умма испытывала затруднения» (Предыдущий источник, стр. 152).
Абу Абдулла Бухари в своем «Сахих» в разделе «Продление намаза зухр до ‘аср» пишет, что является ясным доказательством того, что намаз зухр можно читать во время ‘аср, и читать их вместе: «Пророк (ДБАР) семь ракатов намазов магриб и ‘иша, и восемь ракатов намазов зухр и ‘аср читал вместе» («Сахих» Бухари, раздел 1, стр. 110).
Из этого хадиса ясно видно, что можно не только отложить намаз зухр до времени намаза ‘аср, но и во время ‘аср читать зухр и ‘аср вместе, а также, следуя пути Пророка (ДБАР) можно намаз магриб также читать во время наступления времени ‘иша, т.е. магриб и ‘иша читать вместе.
Бухари в своем «Сахих» в другом месте приводит следующее: «Абдулла ибн Умар, Анаб Амари и Абдулла ибн Аббас сказали: "Его светлость Пророк (ДБАР) совершал два намаза (магриб и ‘иша), соединив их"» («Сахих» Бухари, часть 1, стр. 113). Муслим ибн Хаджадж в своем «Сахих» пишет: «Человек сказал ибн Аббасу: "Намаз!" Ибн Аббас ничего не сказал. Человек сказал второй раз: "Намаз!", ибн Аббас промолчал и тот снова повторил: "Намаз!", тот не дал ответа. На четвертый раз ибн Аббас сказал: "Нет у тебя матери! Ты хочешь учить меня молитве? В то время, как мы  совершали намаз за Пророком (ДБАР) и объединили два намаза"» («Сахих» Муслим, часть 2, стр. 153).
И снова Муслим в «Сахих» приводит следующее: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) в путешествии, военном походе на Табук объединил два намаза». Саид ибн Джабир спросил: «Ибн Аббаса причину этого. Он сказал: «Пророк (ДБАР) не хочет затруднений для своей уммы» («Сахих» Муслима, часть 2, стр. 151).
Муслим ибн Хаджадж со слов Му‘тазза приводит следующую историю: «Мы с Пророком (ДБАР) отправились в Табук и Пророк (ДБАР) два намаза зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша объединил» (Предыдущий источник, стр. 152).
Малик ибн Анас в книге «Муватта» пишет: «Ибн Шахаб спросил у Салима ибн Абдуллы, можно ли намаз зухр и ‘аср объединять в путешествии. Тот ответил: «Да, разве ты не видел людей во время Арафы?» («Муватта» стр. 125, хадис 180).
Здесь необходимо упомянуть, что мусульмане считают, что на горе Арафат, в день Арафат, дозволено объединение намаза зухр и ‘аср. Можно читать их во время намаза зухр. Здесь Салим Ибн Абдулла говорит, что подобно тому, как во время Арафат люди объединяют намаз, так и в другие дни, кроме этого, так же можно объединять намазы.
Мутакки Хинди в книге «Канз аль-уммаль» приводит, что: «Абдулла ибн Умар сказал: "Пророк, (ДБАР) даже и не отправляясь в путешествия, объединял намазы". Человек спросил у Умара: "Почему его светлость (ДБАР) так поступал?" Тот ответил: "Для того, чтобы умма не испытывала трудностей и неудобств"» («Канз аль-уммаль», раздел молитва, т.8, стр.246).
Так же в «Канз аль-уммаль» мы читаем: «Джабир ибн Абдулла сказал: "Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) после одного азана  читал намазы зухр и ‘аср объединив их"». И снова в «Канз аль-уммаль» Джабир ибн Абдулла говорит: «В Мекке, когда солнце зашло, Пророк (ДБАР) намазы магриб и ‘иша читал вместе». От ибн Аббаса приводится следующее: «Пророк (ДБАР) в Медине объединил намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша, и когда не было дождя (то есть в период стихийных бедствий), и когда он (ДБАР), не отправлялся в путешествие. Раваи говорит, что когда спросили у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) объединяет намазы, ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха (ДБАР) не хочет, чтобы нация мусульман испытывала трудности» («Канз аль-умаль», т.8).
Из всего выше сказанного мы можем сделать следующие выводы:
1. Объединение намазов предотвращает трудности. Большое количество хадисов являются для нас ясным доказательством того, что объединение намазов разрешается. И если бы объединение намазов зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша было недозволенным, то мусульмане испытывали бы определенные трудности. Поэтому Пророк (ДБАР) для устранения этих трудностей, дозволил нам  объединение намазов, о чем свидетельствуют достоверные хадисы, упомянутые выше.
2. Все мусульмане имеют общую точку зрения относительно объединения намазов на Арафате и в Муздалифе. С другой стороны, существующие хадисы подтверждают тот факт, что объединение намазов является дозволенным, кроме Арафата и Муздалифы, и разницы между днями на Арафате и Муздалифе не существует. Следовательно, подобно тому, как на горе Арафат и долине Муздалифе можно объединять  намазы (что признают все мусульмане), так и в другие дни объединение намазов считается дозволенным.
3. Ученые исламоведы мазхаба Ханбали, Малики и Шафии объединение двух молитв во время путешествия считают дозволенным. С другой стороны, существующие достоверные хадисы из суннитских источников об объединении намазов вне путешествия, являются для нас доказательством того, что различия между путешествием и не путешествием в объединении намазов не существует. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы как в путешествии, так и не отправляясь в путешествие, что является ярким свидетельством дозволенности данного дела.
4. Достоверные хадисы и свидетельство сподвижников Пророка (ДБАР) о разрешенности чтения двух намазов в одно время (зухр и ‘аср, магриб и ‘иша) признаются многими учеными суннитами, которые признали дозволенность объединения намазов и дали по этому вопросу фетвы.
5. Необходимо также отметить, что многие сподвижники Пророка (ДБАР) также читали намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша в одно время, объединяя их. Так Абдулла ибн Аббас намаз магриб читал с наступлением времени ‘иша, и читал эти два намаза вместе, и те, кто был недоволен этим методом, получали от него такой ответ: «Я свидетель того, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша». Абу Хурайра также подтвердил его слова.
Дорогой читатель, это был последний вопрос, который мы хотели предоставить Вам на рассмотрение в этой небольшой книге. Просим Всемогущего Аллаха, чтобы эта книга действительно оказалась полезной, интересной и познавательной для каждого мыслящего человека. Смиренно просим Всемилостивого и Милосердного Аллаха принять эту маленькую услугу и простить нас за возможные ошибки и упущения, которые мы ненароком могли допустить. В заключении, дорогой читатель, позвольте нам сказать: «Хвала Аллаху – Господу миров. Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду и его благородному и непорочному семейству. Аминь!