149 -  وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَبِّكَ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

150 -  وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ  فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَِلاُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

149. Y de donde salieres, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable (de La Meca). Ciertamente que ello es la verdad de (parte de) tu Señor. Y Dios no está desatento de lo que hacéis.

150. Y de donde salieres, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable, y donde sea que os encontréis volved vuestros rostros hacia ella, de forma que no haya alegato para la gente contra vosotros, excepto (el de) aquellos que fueron injustos de entre ellos. Así pues, no les temáis, y temedme a Mí, a fin de que complete Mi gracia para con vosotros; tal vez (así) os encaminéis.

Exégesis:

Las aleyas anteriores que hacían referencia a la Sagrada Mezquita, estaban relacionadas a Medina, la ciudad donde habitaba la mayoría de los musulmanes, pero en la primera de estas aleyas, el significado es más general y Dios dice aquí que “de donde sea que salieres, y tengas la intención de viajar, en el momento de rezar también deberás tornar tu rostro hacia la Mezquita Inviolable”: «De donde salieres, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable (de La Meca)».

Notas:

Hacemos reseña a continuación de unos cuantos puntos y mensajes que pueden ser notados:

1- En numerosas aleyas del Corán, continuamente se repite y enfatiza el tema de la qiblahy el hecho de que los musulmanes deben orientarse hacia ella. Esta repetición que se hace no es infundada o gratuita, y en cada una de ellas se expone un nuevo punto al lado del tema de la qiblah. En la Sûra Al-Baqarah, después de que ordena que el Profeta y los musulmanes debían volver su rostro hacia la qiblah, dice: “la Gente del Libro sabe que rezar orientado hacia la Ka‘bah es correcto, pues ellos leyeron en la Torá que el Sello de los Profetas rezará hacia dos qiblah: «Por cierto que aquellos a quienes se les ha otorgado la Escritura saben que ello es la verdad de su Señor»[1]. Entonces, Nosotros te dispondremos una qiblahque te satisfaga para que se concrete aquella profecía que se encuentra en la Torá y que tanto esperaba la Gente del Libro: «Entonces, te haremos volver hacia una qiblah que te satisfaga»[2]”.

En la siguiente aleya encontramos otro motivo para dicha repetición, a lo cual nos referiremos en su debido momento.

2- Cada vez que se expone un tema nuevo, es imperioso que el asunto sea repetido para que la gente esté preparada, y el mismo se afiance en sus corazones y mentes. Fue transmitido en una narración que la primera frase del adhâno llamado a la oración, es decir, la frase “Al·lah-u Akbar” –“Dios es el Más Grande”, es repetida cuatro veces a fin de que la gente se prepare para rezar, pero las siguientes frases son repetidas solo dos veces, porque la atención de la gente ya ha sido atraída con la proclamación del llamado a la oración.

3- Dios, amenaza a aquellos que desobedecieron Su orden: «Y Dios no está desatento de lo que hacéis».

Así como lo señalamos anteriormente, el que se repita varias veces el tema de la qiblahen diversas aleyas, es un signo de la importancia de la misma. Asimismo, al lado de cada una de las aleyas se recuerda un nuevo tema junto al de la qiblah. En esta aleya también Dios Altísimo, tras ordenar nuevamente volver el rostro hacia Masyid-ul Harâm: «Y de donde salieres, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable, y donde sea que os encontréis volved vuestros rostros hacia ella», dice: “Esto es para que la gente no tenga excusa en contra del Profeta del Islam (BP) y los musulmanes, porque la Gente del Libro sabía que el Profeta rezaría hacia dos qiblah. Si es que este asunto no se concretaba y plasmaba, entonces ellos les inquirirían y reprocharían que el Profeta no cuenta con los atributos y características mencionados en sus Libros celestiales anteriores. O tal vez insultarían y humillarían a los musulmanes, diciéndoles que ellos se orientaban hacia el mismo lado que lo hacen los judíos y que no tenían una qiblahindependiente. Por supuesto, este reproche no lo hacían solo los judíos, sino que los incrédulos también planteaban que si Muhammad (BP) realmente daba importancia a la religión de Abraham, entonces por qué no da importancia a La Casa, esto es la Ka‘bah, que Abraham había construido. Los hipócritas tampoco estaban tranquilos, y tras el cambio de qiblahcomenzaron con sus objeciones y críticas, y decían: “El Profeta no posee una opinión y decisión firme”.

Sin embargo, por medio de la repetición y el énfasis, Dios prepara a los musulmanes para la aceptación y la perseverancia y les recuerda: “Aquellos que están detrás de pruebas y razones, no os objetarán, pero las personas que son injustas y opresoras y ocultan la verdad a sabiendas, no dejarán de buscar pretextos: «De forma que no haya alegato para la gente contra vosotros, excepto (el de) aquellos que fueron injustos de entre ellos». Vosotros no debéis tomarlos en cuenta, no debéis temerles. Solo temed a Dios: «Así pues, no les temáis, y temedme a Mí»”.

Otro punto que es digno de tomarse en cuenta es que la señal y símbolo del Monoteísmo es la qiblah. La qiblahes el emblema e insignia de los musulmanes. En la JutbahN° 173 de Nahy-ul Balâghahse menciona a la Ka‘bah como una bandera –un símbolo distintivo-. En el momento de culto y adoración, los idólatras y adoradores de estrellas se orientaban hacia donde se encontraba el ídolo, o las estrellas, o la luna. El Islam dispuso a la Casa de Dios como lugar de orientación en lugar de aquellas direcciones desviadas, y se considera el hecho de orientarse hacia la qiblahcomo una señal de orientación hacia Dios. Se transmitió en las narraciones que generalmente el Profeta del Islam (BP) se sentaba orientado hacia la qiblahe incluso aconsejó dormir y descansar orientado hacia ella. Sentarse en dirección a la qiblahse considera una adoración. La qiblahposee una serie de normas específicas y en ciertas acciones es obligatorio dirigirse hacia ella para realizarlas. Por ejemplo, para sacrificar a los animales que vamos a comer debemos orientarnos hacia la qiblah. Al enterrar los cuerpos muertos de los musulmanes debemos hacerlo hacia ella, y también debemos rezar nuestras oraciones obligatorias orientados hacia la misma. Por otra parte, es ilícito o harâmque el musulmán haga sus necesidades, esto es, orine o defeque, estando orientado hacia la qiblaho dándole la espalda a la misma.

Además de lo que mencionamos, la qiblahes un símbolo y factor de unidad y hermandad entre los musulmanes. Si es que observáramos a los musulmanes desde arriba del planeta Tierra, veríamos que cinco veces al día ellos se orientan con un orden, simetría y alineación especial. A través de la historia la Ka‘bah ha sido el eje central de los movimientos y revoluciones divinos. Comenzando por Abraham (P) y Muhammad (BP), hasta pasar por Imam Husein (P), y en el futuro por el Imam Al-Mahdî –que Al·lah apresure su aparición- todos ellos comenzaron y comenzarán su revolución divina junto a la Ka‘bah.

Notas:

Podemos concluir entonces que:

1- La Ka‘bah es la qiblahde los musulmanes y todos están comisionados a rezar orientados hacia ella desde cualquier punto del mundo en el que se encuentren: «Y de donde salieres, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable (de La Meca). Ciertamente que ello (esa orden) es la verdad de (parte de) tu Señor. Y Dios no está desatento de lo que hacéis».

2- Los musulmanes deben abstenerse de realizar cualquier cosa que sirva de excusa para los enemigos: «De forma que no haya alegato para la gente contra vosotros».

3- La independencia conforma un “valor”, en tanto que ser blando y lisonjero es un “defecto”.

4- El cambio de qiblahes una señal de que se concretaron las condiciones, características y atributos prometidos en los Libros celestiales anteriores.

5- El cambio de qiblahfue un factor para dejar sin efecto las críticas y objeciones infundadas, y los pretextos de la Gente del Libro, de los incrédulos y de los hipócritas.

6- No es correcto hacer silencio ante la injusticia: «Excepto (el de) aquellos que fueron injustos de entre ellos».

7- El mayor peligro para los musulmanes no lo constituyen los enemigos, sino que el peligro real lo conforman la impiedad y la falta de temor a Dios: «Así pues, no les temáis, y temedme a Mí».

8- El hecho de que se haya designado una qiblahindependiente para los musulmanes es una preparación del terreno para perfeccionar y completar las gracias de Dios sobre ellos: «A fin de que complete Mi gracia para con vosotros; tal vez (así) os encaminéis».

9- La designación de una qiblahindependiente para los musulmanes y el hecho de que se deba rezar orientado hacia Masyid-ul Harâm, es un proceso de preparación y una introducción para guiar a los musulmanes.

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151 -  كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ ءَايَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

152 -  فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ

151. Así como enviamos hacia vosotros un Mensajero de entre vosotros (mismos) que os recita Nuestras aleyas, os purifica, os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que no sabíais.

152. Así pues, ¡recordadme, que Yo os recordaré! ¡Y agradecedme y no Me seáis ingratos!

Exégesis:

El envío del Profeta del Islam como tal, es el resultado de la respuesta y aceptación a la súplica de Hadrat Ibrâhîm (P). Él requirió de Dios: «¡Señor nuestro! ¡Envíales un Mensajero (surgido) de entre ellos mismos que les recite Tus aleyas, les enseñe el Libro y la sabiduría, y les purifique!»[3].El Profeta del Islam (BP) solía decir también: “Yo soy la aceptación a la súplica de mi padre Abraham”[4].

El Mensajero de Dios (BP) es un líder surgido de entre vosotros, que está informado de vuestros deseos, necesidades y esperanzas, que habla vuestro mismo idioma y que vive entre vosotros: «Así como enviamos hacia vosotros un Mensajero de entre vosotros (mismos)».

En la segunda aleya Dios eleva el rango del ser humano al mencionar Su Nombre junto al de los siervos para que se recuerden unos a otros: «Así pues, ¡recordadme, que Yo os recordaré!».

El nivel de conocimiento y entendimiento de la gente es diferente, por eso Dios dice a un grupo de entre Sus siervos: «… y acordaos de las mercedes de Dios para con vosotros»[5]. En tanto que se dirige a otro grupo de ellos diciendo: «Así pues, ¡recordadme!». Tal como fue mencionado en la aleya que estamos analizando, el recuerdo de Dios es un prerrequisito. De este modo, el recuerdo precede al agradecimiento. Esto es una materialización y plasmación del respeto que Dios dispensa al hombre, lo cual es un reflejo de Su Favor sobre Sus siervos. En un pilote de la balanza se encuentra el ser humano con su ignorancia, pobreza, mortalidad e incapacidad, y en el otro está Dios, el Altísimo, el Auto-suficiente, el Eterno, el Poderoso, Quien requiere de Su siervo que lo recuerde para que demuestre su gratitud por las grandes bendiciones de la qiblahy el Noble Profeta del Islam (BP) que le fueron otorgadas. Dios también le promete recordarlo, lo que por sí mismo constituye otra de las gracias y bendiciones de parte de Dios para con sus siervos.

Sin dudas, en caso de que la persona en la vida se encuentre negligente respecto a Dios, Él también los ignorará por completo: «Y agradecedme y no Me seáis ingratos!».

Notas:

1- La recitación de las aleyas coránicas, la purificación de las almas receptivas y aptas, la enseñanza del Libro, de la Sabiduría y de lo que no saben a la gente, son deber y responsabilidad de los profetas.«Un Mensajero de entre vosotros (mismos) que os recita Nuestras aleyas, os purifica, os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que no sabíais».

2- Aquel líder será exitoso, que sea de entre la gente, que conozca el dolor y necesidades de las personas, y hable la misma lengua que ellas.

3- El hombre por sí solo no puede resolver los problemas científicos. Dios Altísimo no dijo en este versículo: «mâ lâ ta‘lamûna»-«lo que no sabéis»-, sino que dijo«mâ lam takûnû ta‘lamûna»-«lo que no sabíais»- para recordarnos que si no hubiesen estado los profetas el ser humano jamás hubiese encontrado las respuestas a muchos de sus problemas y cuestionamientos. Por ejemplo, el hombre no puede responder cuál es su futuro (en la otra vida), o cuál es el camino real hacia la felicidad y salvación.

4- Los profetas no fueron sólo líderes espirituales, éticos y teológicos, sino que también fueron líderes científicos. Sin su liderazgo y guía ninguna ciencia, en ninguna rama, se hubiese desarrollado y progresado: «Y os enseña lo que no sabíais».

5- Recordar a Dios no solo atrae Su favor, sino que el recordarlo serena, sosiega y otorga certeza a los corazones. La Sûra Ar-Ra‘d (13),aleya 28, dice: «¿No es acaso cierto que con el recuerdo de Dios se sosiegan los corazones?».

6- La mejor manera de recordar a Dios es realizar la oración, así como Dios Mismo dice en la Sûra Taha(N° 20), aleya 14: «¡Adórame pues, y observa la oración para recordarme!».

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REFERENCIAS

Libros de Exégesis en Árabe y Persa:

1.Tafsîr Nemûneh, por un Grupo de Sabios Shi‘as, bajo la supervisión de Aiatol·lah Makârim Shîrâzî, Dâr-ul Kutub Al-Islâmîiah, Qom, Iran, 1990 DC/1410 HL.

2. Mayma‘ Al-Baiân fî Tafsîr Al-Qur’ân, por Shaij Abû ‘Alî Al-Fadl Ibn Al-Husain At-Tabarsî, Dâr-u ihiâ’ At-Turâz Al-‘Arabî, Beirut, El Líbano, 1960 DC/1380 HL.

3. Al-Mîzân fî Tafsîr Al-Qur’ân, por ‘Al·lamah Saiied Muhammad Husain At-Tabâtabâî, Al-‘Âlamî lil Matbû‘ât, Beirut, El Líbano, 1972 DC/1392 HL.

4. Atiab Al-Baiân fî Tafsîr Al-Qur’ân, por Saiied ‘Abdul Husain Taiieb, Mohammadi Publishing House, Isffahan, Irán, 1962 DC/1382 HL.

5. Ad-Durr Al-Manzûr fî Tafsîr Al-Ma’zûr, por Imam ‘Abdur Rahmân As-Suiûtî, DÂr Al-Fikr, Beirut, El Líbano, 1983 DC/1403 HL.

6. At-Tafsîr Al-Kabîr, por el Imam Al-Fajr Ar-Râzî, Dâr Al-Kutub Al-Islâmîiah, Teherán, Irán, 1973 DC/1353 HL.

7. Al-Yâmi‘ li Ahkâm Al-Qur’ân (Tafsîr Al-Qurtubî), por Muhammad Ibn Ahmad Al-Qurtubî, Dâr Al-Kutub Al-Misrîiah, 1967 DC/1387 HL.

8. Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, por ‘Abdu ‘Alî Ibn Yum‘at Al-‘Arûsî Al-Huwaîzî, Al-Matba‘at Al-‘Ilmîiah, Qom, Irán, 1963 DC/1383 HL.

9. Tafsîr RûhAl-Yanân, por Yamâl Ad-Dîn Al-FutûhAr-Râzî, Dâr Al-Kutub Al-Islâmîiah, Teherán, Irán, 1973 DC/1393 HL.

10. Tafsîr RûhAl-Baiân, por Ismâ‘îl Haqqî Al-Burûsawî, Dâr Ihiâ’ At-Turâz Al-‘Ârabî, Beirut, El Líbano.

[1]Sûra Al-Baqarah;2: 144.

[2]Ibíd.

[3]Sûra Al-Baqarah;2: 129.

[4]Al-Amâlî,del Shaij At-Tûsî, p. 379.

[5]Sûra Âli ‘Imrân;3: 103.